EL SUTRA DEL CORAZÓN (de Osho)

A continuación posteo el PRAJNA PARAMITA versión de Osho (Shree Bhagwan Rajneesh), que al no estar disponible por la red, decidí aportar aquí...

Si me es posible, adicionaré sus comentarios al Sutra, extraídos del libro del mismo título, no prometo nada, ya que prometer es propio de políticos, y yo no entiendo de política.

Sólo decir que el PRAJNA-PARAMITA es el más elevado de todos los Paramitas, es la enseñanza más elevada de Buda, dada a su discípulo más avanzado, Subhuti.

Unos se quedan con las 4 Nobles Verdades, menos aún se prestan a seguir el Sendero Óctuple, y muy escasos casos son aquellos que alcanzan a comprender el Sutra del Corazón.

OSHO - El Sutra del Corazón
( Prajna Paramita )

1. Om namo Bhagavatyai
Arya-Prafnaparamitayai!

Homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
La Adorable, la Sagrada!

2. Arya-Avalokitesvako bodhisattvo
Gambhiram prajnaparamitacaryam
Caramano vyavalokayati sma:
Panca-skandhas tams ca
Svabhasunyan pasyati sma.

Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
Se internaba en el profundo curso de la Sabiduría
Que ha ido más allá.
Miró hacia abajo desde la altura,
Sólo vio cinco elementos,
Y vio que en su propio ser
Estaban vacíos.

3. Iha Sariputra rupam sunyata sunataiva rupam,
Rupan na prithak sunyata sunyataya na prithag rupam,
Yad rupam sa sunyata ya sunyata tad rupam;
Evam eva vedana-samjana-samskara-vijnanam.

Aquí, oh, Sariputra!, la forma es vacío
Y el vacío mismo es forma;
El vacío no se diferencia de la forma,
La forma no se diferencia del vacío;
Todo lo que es forma, es vacío;
Todo lo que es vacío, es forma,
Y lo mismo es aplicable a los sentimientos,
Las percepciones, los impulsos y la consciencia.

4. Iha Sariputra sarva drama sunyata-laksana,
Anutpanna anirudda,
Amala avimala,
Anuna aparipurnah.

Aquí, oh, Sariputra!,
Todos los dramas se caracterizan por el vacío,
Ni son producidos ni detenidos,
No están mancillados ni inmaculados,
Ni son deficientes ni completos.

5. Tasmac Chariputra
Sunyatayam na rupam na vedana
Na samjna na samskarah na vijnanam.
Na caksuh-srotra-ghrana-jihva-kaya-manamsi.
Na rupa-sabda-gandha-rasa-sprastavya-dharmah
Na caksur-dhatur yavan na manovjnana-dhatuh
Na-avidya na-avidya-ksajo yavan
Na jara-maranam na jara-maranaksayo.
Na duhkha-samudaya-nirodha-marga.
Na jhanam, na praptir na-apraptih.

Por lo tanto, oh, Sariputra!,
En el vacío no hay forma,
Ni sensación, ni percepción,
Ni impulso, ni consciencia;
Ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.
Ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles,
Ni objetos de la mente.
Ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente,
Hasta que llegamos a: Ningún elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
Y así sucesivamente, hasta que llegamos a que:
No hay decadencia ni muerte,
Ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen,
Ni término, ni sendero.
No hay cognición, ni logro
Ni no-logro.

6. Tasmac Chariputra
Aptraitvad bodhisatvasya prajnaparamitam asritya
Viharaty acittavaranah.
Cittavarana-nastitvad atrasto viparyasa-atikranto
Nishta-nirvana-praptah.

Por lo tanto, oh, Sariputra!,
A causa de su estado de no-persecución de logros,
Y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
Un Bodhisattva
Vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
No tiene nada por lo que temblar,
Ha superado las preocupaciones,
Y al fin alcanza el nirvana.

7. Tryadhva-vyavasthitah sarva-buddhah
Prajnaparamitamasritya-anuttaram
Samyaksambofhim abhisambuddha.

Todos los que figuran como Budas
En las tres etapas del tiempo
Totalmente despiertos a más no poder, correcta y perfecta
Iluminación porque se han confiado a la perfección de la sabiduría.

8. Tasmaj jnatavyam:
Pragnaparamita maha-mantro maha-vidyamantro
“Nuttara-mantro” samasama-mantrah,
Sárva-duhkhaprasamanah, satyam amithyatvat,
Prajnaparamitayam ukto mantrah.
Tadyatha: gata gate paragate parasamgate bodhisvaha
Iti prajnaparamita-hridayam samaptam.

Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita
Como al gran sortilegio, el sortilegio de la gran sabiduría,
El sortilegio supremo, el sortilegio inigualable,
Que alivia todo sufrimiento, en verdad
-porque, ¿qué podría ir mal?-.
Este sortilegio procede del prajnaparamita.
Dice así:
Ido, ido, ido más allá, ido más allá totalmente,
Oh! Qué despertar! Aleluya!
Esto completa el Corazón de la sabiduría perfecta.

Sid, hijo de un importante jefe mafioso de Hong Kong, se ve obligado a huir a las montañas de Taiwán. Allí entra en contacto con los miembros de una pequeña comunidad que vive entregada a perfeccionar la mente y el cuerpo mientras se entrenan con dureza y disciplina. Son además, consumados músicos de los tambores zen, un arte milenario que procede de China. Sid llega a ser uno más de esta comunidad hasta que un día llegan noticias de Hong Kong: su familia está inmersa en una lucha entre bandas y lo necesita. Sid tendrá que elegir entre la lealtad a los suyos y el sistema de valores recién aprendido.

Un combinado brutal: la mejor acción de John Woo con la fuerza visual de Wong Kar Wai. La presentación mundial del hijo de Jackie Chan: Jaycee Chan.

EL SUTRA DEL CORAZÓN (de Osho): Comentarios)

La primera esfera, la geosfera, es una esfera sin mente. No hay “yo”, obviamente, porque sin mente, el yo no puede existir. En la cuarta esfera, nuevamente, tampoco habrá “yo” (porque ¿cómo puede existir el yo sin la mente?). La mente necesita funcionar desde un centro, por eso crea el ego, el yo. La mente tiene que mantenerse a sí misma bajo control, dentro de cierto patrón, un orden. Tiene que sujetarse a sí misma.
En la geosfera no hay mente, ni yo, ni tiempo. Está por debajo del tiempo. El tiempo no ha llegado aún. La roca no conoce el pasado, el presente, el futuro.

La segunda esfera es la biosfera. Significa la vida, la preconsciencia. La primera esfera era la materia, la segunda esfera es la vida: los árboles, los animales, los pájaros. Esta es la esfera llamada biosfera, la esfera de la vida. Es la pre-consciencia; comienza a aparecer una consciencia rudimentaria. La roca era absolutamente inconsciente. No puede decirse que el árbol sea tan absolutamente inconsciente. Sí, es inconsciente, pero empieza a filtrarse algo de consciencia, y el animal es un poco más consciente.

El primer estado corresponde al “sushupti” de Patanjali, el dormir más profundo. El segundo estado corresponde al “swabana” de Patanjali, el estado de sueño.

La tercera esfera es la neosfera, la mente; surge la consciencia de sí mismo. La primera era la inconsciencia, la segunda era la preconsciencia, la tercera es la consciencia de sí mismo. Llega la consciencia, pero con una desgracia unida a ella (el yo). No puede ser de otra forma; el yo es un mal necesario. La consciencia viene con la idea del “yo”. Comienza la reflexión, comienzan los pensamientos, la personalidad entra en la existencia. Y con la mente llega la orientación hacia el futuro: el hombre vive en el futuro, los animales viven en el pasado.
Las sociedades desarrolladas viven en el futuro, las sociedades subdesarrolladas viven en el pasado. La gente primitiva aún vive en el pasado. Sólo la gente civilizada vive en el futuro. Los jóvenes viven en el futuro, los viejos empiezan a vivir en el pasado. Los jóvenes están más vivos que los viejos.

Con la neosfera, la mente, la consciencia de sí mismo, la reflexión, el pensamiento, la personalidad, entra en la existencia la tendencia hacia el futuro, y cuanto más te preparas para el futuro, más ansioso te vuelves, por supuesto.
La ansiedad llega con el futuro, porque haces planes. No puedes seguir repitiéndote toda tu vida. Y cuando haces algo nuevo existe la posibilidad de error, más posibilidades de error. Cuanto más intentas lo nuevo, más ansioso te vuelves. Por eso es por lo que, psicológicamente, América es el país más perturbado, y la India el menos perturbado.
El progreso llega con la ansiedad. Con el progreso hay ansiedad, hay temblor (por si te equivocas, por si haces algo mal, por si no das en el clavo). Con el pasado no hay problema, sigues repitiéndolo. Es un pasado asentado, conocemos sus caminos perfectamente. Has viajado por ellos, tus padres lo han hecho, todo el mundo lo ha hecho, no hay posibilidad de equivocarse. Con algo nuevo entra la ansiedad, el miedo, el miedo al fracaso.

Esta tercera esfera, la neosfera, es la esfera de la ansiedad, la tensión. Si tienes que elegir entre la segunda y la tercera, elige la tercera, no elijas la segunda. Aunque no hay necesidad de elegir entre la tercera y la segunda, sí que puedes elegir entre la tercera y la cuarta; elige la cuarta. Elige siempre lo más elevado.

Recuerda, cuando condeno la mente india, no estoy condenando a Buda y no estoy condenando a Krishna. Ellos eligieron la cuarta; ellos también son reposados, también están relajados (pero su relajación proviene de abandonar el tiempo mismo, no de vivir en el pasado). Están absolutamente relajados, no tienen ansiedad, neurosis. Su mente es un lago en calma, sin olas (pero no por elegir la segunda, sino por elegir la cuarta; no por permanecer debajo de la mente, sino por ir más allá de la mente). Pero es así como van las cosas.

La tercera etapa es similar a lo que Patanjali llama despertar. La primera es dormir, la segunda soñar, la tercera despertar (vuestro despertar, por supuesto, no el despertar de Buda). Vuestro mal llamado despertar: los ojos están abiertos, pero los sueños se pasean en tu interior. Estás muy dormido incluso cuando estás despierto. Este es el tercer estado. Y siempre es útil; si el día te cansa, caes en un sueño, eso te relaja.
Luego caes en un sueño profundo; eso te relaja aún más. Por la mañana estás fresco de nuevo. Retrocedes para descansar porque eso es lo que ya conoces y está en tu sistema; puedes ir allí.

El cuarto estado hay que crearlo. No está en tu sistema. Es tu potencial, pero nunca antes has estado en él. Es arduo, va contra la corriente, cuesta arriba.
El cuarto estado es la cristosfera (puedes llamarla budasfera, significa lo mismo; puedes llamarla krishnasfera, significa lo mismo).

Con el tercer estado hay una especie de libertad, una seudo-libertad, la libertad conocida como elección. La libertad real sólo sucede cuando tu vida se vuelve tan total en cada momento que no hay necesidad de decidir; esa totalidad decide.
Pero la gente no es tan intensa, tan inteligente, viven con mucha tibieza, así-así; no viven intensamente. Su vida no tiene fuego.

Cuando la libertad real sucede (¿Me comprendes? La totalidad decide por sí misma), no estás ante dos alternativas: casarte con esta mujer o con aquella. Tu corazón ESTÁ TOTALMENTE con una. No hay motivos, así que no estás dividido.

Por eso Krishnamurti habla tanto del estado de no-elección. La no-elección es libertad. No eliges, simplemente te vuelves totalmente intenso. Te vuelves absolutamente alerta, consciente, atento.
Compréndelo! Con la verdad no necesitas estar o no estar de acuerdo. La verdad tiene que ser oída totalmente, con sensibilidad, eso es todo. Y esa misma sensibilidad decide. Lo ves, inmediatamente sientes su verdad. En esa misma sensación, has entrado en la verdad (no es que estés o no estés de acuerdo; no es que yo te haya convencido, convertido). No estoy convirtiendo a nadie. La verdad es la que convierte. Y la verdad no es una creencia, y la verdad no es una razón. La verdad es una presencia. Si estás presente, la sentirás. Si no estás presente, no la sentirás.

De forma que en la tercera etapa, la neosfera, hay pseudolibertad. Decides desde tu confusión. La confusión trae conflicto, porque siempre hay dos partes en ti.

La cristosfera es la cuarta. Con la cristosfera, la no-mente entra en la existencia (la no-mente de un Buda, de un Cristo, no la de una roca). Con la cuarta llega la consciencia sin centro, sin ningún “yo” en ella; consciencia pura sin límite, consciencia infinita. Entonces no puedes decir “soy consciente”. No hay “yo”, sólo hay consciencia. No tiene nombre ni forma. Es una “nada”, un vacío. Con esta consciencia, el pensamiento no es necesario. La visión interna empieza a funcionar, la intuición empieza a funcionar.

De Chardin lo llama “el punto omega”, Buda lo llama nirvana, los jainas lo llaman moksha, Cristo lo llama “Dios el Padre”. Son nombres diferentes. Todo este Sutra trata del paso de la tercera a la cuarta, de la neosfera a la cristosfera, del intelecto a la inteligencia, de la auto-consciencia a la consciencia sin “yo”. La tercera es como un despertar, un despertar ordinario, y la cuarta es lo que Patanjali llama “turiya”, “la cuarta”. Él no le ha dado ningún nombre, y eso es muy hermoso. Si la llamas “cristosfera”, parece cristiano; si la llama “krishnasfera”, parece hindú; si le llamas “budasfera”, parece budista. Patanjali es extremadamente puro; la llama simplemente “la cuarta”. Eso lo contiene todo. No le ha dado un nombre particular. A las otras tres les da nombres porque tienen formas, y cuando hay formas el nombre es pertinente. Lo que no tiene forma no puede tener nombre, “turiya”, “la cuarta”.

Todo este PRAJNAPARAMITA SUTRA trata del paso de la tercera a la cuarta. Sariputra está en la cima de la tercera: la neosfera (reflexión, pensamiento, consciencia de sí mismo). Ha viajado todo lo que era posible en la tercera, ha llegado al máximo dentro de ella. No le queda más. Está sobre la línea fronteriza…

…Por lo tanto, oh, Sariputra!...

Buda está más allá de la línea fronteriza y está llamando a Sariputra hacia delante: “Ven… ven… y ven…”. Todo el Sutra está condensado en este último Sutra de hoy. Todos los Sutras eran, hasta ahora, tan sólo una preparación para esta última cima.

Tasmaj jnatavyam:
Pragnaparamita maha-mantro maha-vidyamantro
“Nuttara-mantro” samasama-mantrah,…
Por lo tanto, uno debería saber… Tasmaj jnatavyam…

Esta es la conclusión de todo este hermoso diálogo. El diálogo es entre dos energías: Buda y Sariputra, porque Sariputra no ha dicho ni una sola palabra. Este es un diálogo muy superior al que existió entre Arjuna y Krishna en el Gita, porque Arjuna dijo algo. Fue verbal. Arjuna tiene más de estudiante que de discípulo. Se hace discípulo sólo muy al final. Cuando se convierte en discípulo, Krishna se convierte en Maestro. Si el discípulo no es discípulo, ¿cómo puede el Maestro ser Maestro? Si el discípulo es sólo un estudiante, entonces el Maestro es sólo un profesor.

Donde acaba el Gita, en ese punto empieza este Prajnapara-mita Sutra. Sariputra es un discípulo: absolutamente silencioso, no ha pronunciado ni una palabra, ni siquiera ha hecho una pregunta, verbalmente. Sariputra es una búsqueda, no una pregunta. Todo su ser está preguntando, no su mente. No está verbalizando. Su existencia es un signo de interrogación. Está frente a Buda, todo su ser está sediento, en llamas, ardiendo. Viendo su estado, Buda sigue hablando. No es que el discípulo tenga que preguntar; el Maestro sabe cuándo el discípulo lo necesita. El Maestro sabe mucho mejor que el discípulo mismo lo que este necesita. El discípulo tiene que esperar. Quizá Sariputra HA esperado durante muchos años, durante casi veinte años este momento (en que el Maestro vería la necesidad, en que el Maestro sentiría su hambre y su sed, en el que sería digno de recibir un regalo del Maestro). El día ha llegado, ese momento afortunado ha llegado.

Tasmaj jnatavyam…

Buda dice: “Por lo tanto, oh, Sariputra! Esto es lo único que merece la pena saberse”. Y ahora condensa todo su mensaje en unas pocas palabras, en una corta frase, en un mantra, porque Buda ha puesto en él todo lo necesario para el viaje entero! Lo ha puesto todo en esta pequeña, pequeñísima fórmula.

“Por lo tanto, lo único que merece la pena saberse
Es el prajnaparamita
Como el gran sortilegio, el sortilegio de la gran sabiduría
El sortilegio supremo, el sortilegio inigualable…”

El prajnaparamita,
Como el gran sortilegio, el sortilegio de la gran sabiduría,
El sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
-sarva-dukhka prasamanah-; que alivia todo sufrimiento.

Buda dice que este mantra tiene tanto potencial que es suficiente para eliminar todo sufrimiento. Con sólo este mantra será suficiente, te llevará a la orilla que está más allá.

Apocalipsis 3:16

[Lo que sigue es una selección de segmentos del capítulo 10 del libro “The Heart Sutra” (El Sutra del Corazón), de OSHO, provenientes del discurso que Osho dio a sus sannyasins -o seguidores en el sendero de la meditación- en la mañana del día 20 de Octubre de 1977 en Puna, India, respondiendo a la pregunta: “Amado Osho ¿cuáles son las cualidades de un Sannyasin?”]

Sannyas es básicamente una rebelión con respecto a todas las estructuras, de aquí la dificultad de definirlo; es una forma de vivir inestructuradamente.

El sannyasin tiene un carácter sin carácter. Al decir “sin carácter” quiero decir que ya no depende del pasado. El carácter significa el pasado, la forma en la que has vivido en el pasado, la forma de vivir a la que te has habituado todos tus hábitos y condicionamientos, creencias y experiencias eso es tu carácter. Un sannyasin es alguien que ya no vive del pasado o mediante el pasado, sino alguien que vive en el momento; en consecuencia, es impredecible. Un hombre con carácter es predecible; un sannyasin es impredecible porque un sannyasin es libre, es libertad; es una rebelión viviente. Cuando te haces sannyasin te inicio en la libertad y en nada más.

Es una gran responsabilidad ser libre, porque entonces no tienes nada en lo que apoyarte excepto en tu propio ser interno, tu propia consciencia.

Sannyas no tiene carácter. No tiene moral; no es inmoral, es amoral. O, tiene una moral más elevada que nunca viene del exterior, sino de dentro.

No permite ninguna imposición del exterior, porque todas las imposiciones del exterior os convierten en siervos, en esclavos.

Y mi esfuerzo es daros dignidad, gloria. Mi esfuerzo aquí es daros esplendor. Todos los demás esfuerzos han fracasado. Era inevitable, porque el fracaso estaba dentro de ellos. Todos ellos estaban orientados hacia las estructuras, y cualquier tipo de estructura se vuelve pesada en el corazón del hombre, tarde o temprano. Toda estructura se convierte en prisión, y un día u otro tendrás que revelarte contra ella. No lo has observado a lo largo de la historia? Toda revolución se vuelve a su vez represiva. Ha sucedido en Rusia, ha sucedido en China. Después de cada revolución, los revolucionarios se vuelven anti-revolucionarios. Una vez que llegan al poder, tienen sus propias estructuras para imponerlas a la sociedad. Y una vez que empiezan a imponer sus estructuras, la esclavitud cambia para convertirse en un nuevo tipo de esclavitud, pero nunca en libertad. Todas las revoluciones han fracasado. Queremos individuos en el mundo, moviéndose libremente, moviéndose conscientemente, por supuesto. Y su responsabilidad llega a través de su propia consciencia.

Un sannyasin es alguien que se interesa por sí mismo, y naturalmente se interesa por todos los demás porque no puedes ser feliz solo. Sólo puedes ser feliz en un mundo feliz, en un ambiente feliz. Si todo el mundo está gimiendo y llorando y es infeliz, es dificilísimo que seas feliz. Pero este interés no tiene su causa en ningún dogma. Existe a causa del amor. Y naturalmente, el amor primero es el amor hacia ti mismo. Luego los otros amores le siguen.

Cada sannyasin será una persona totalmente única. No estoy interesado en la sociedad. No estoy interesado en la colectividad. Mi interés es absolutamente en el individuo, ¡en ti! Y la meditación puede triunfar donde la mente ha fracasado, porque la meditación es una revolución radical en tu ser no la revolución que cambia el gobierno, no la revolución que cambia la economía, sino la revolución que cambia tu consciencia, que te transforma desde la neosfera a la cristosfera, que te cambia de ser una persona dormida a ser una llama despierta. Y cuando estás despierto, todo lo que haces es bueno. Esa es mi definición de “bueno” y “virtud”; la acción de una persona despierta es virtud, y la acción de una persona no despierta es pecado. No hay otra definición de “pecado” y “virtud”.

Depende de la persona y su consciencia, la cualidad que ella transfiere al acto. Así que a veces sucede que un mismo acto puede ser virtuoso o pecaminoso. Los actos pueden ser aparentemente iguales, pero las personas que hay detrás de los actos pueden ser diferentes. Por ejemplo, Jesús entró en el templo de Jerusalén con un látigo en la mano para echar a los cambistas. Puso patas arriba sus tenderetes de cambio de moneda. Solo, sin ayuda, echó a todos los cambistas del templo. Parece muy violento Jesús con un látigo echando a la gente fuera del templo. Pero no era violento. Lenin haciendo lo mismo sería violento, y el acto sería pecaminoso. Jesús haciendo el mismo acto es virtuoso. Actúa por amor; se toma interés, de su conexión, de su amor, de su consciencia. Está actuando drásticamente porque solo eso les dará una sacudida y creará una situación en la que sea posible algún cambio. El acto puede ser el mismo, pero si la persona está despierta, la naturaleza del acto cambia.

Un sannyasin es una persona que vive cada vez más en un estado de alerta. Y cuantas más personas haya existiendo completamente conscientes, mejor será el mundo que se creará. La civilización no ha sucedido aún. Cuentan que alguien le preguntó al Príncipe de Gales, “¿Qué piensa de la civilización?” Y dicen que el Príncipe contestó: “Es una buena idea, se necesita que alguien la lleve a cabo. Aún no ha sucedido”. El neo-sannyas es sólo un comienzo; es la semilla de un mundo totalmente diferente en el que las personas son libres para ser ellas mismas, en el que las personas no se sienten constreñidas, lisiadas, paralizadas, en el que las personas no están reprimidas, forzadas a sentirse culpables, en el que se acepta la alegría, en el que el buen
humor es la norma, en el que la seriedad ha desaparecido, en el que ha entrado una sinceridad sin seriedad, un espíritu de juego.

Estas pueden ser las indicaciones sobre las cualidades de un sannyasin:

Primero: UNA APERTURA A LA EXPERIENCIA

La gente ordinaria está cerrada; no están abiertos a experimentar. Antes de experimentar cualquier cosa ya tienen prejuicios sobre ella. No quieren experimentar, no quieren explorar. ¡Esto es una solemne tontería! Llega un hombre y quiere meditar y si le digo que vaya y baile, me dice: “Que conseguiré bailando? ¿Cómo puede surgir la meditación del baile?” Le pregunto: “Has bailado alguna vez?”. Y dice: “No, nunca”. Esa es una mente cerrada. Una mente abierta sin ningún prejuicio diría, “Muy bien, lo haré y veré. Quizá pueda suceder bailando”. Pero ese hombre que dice: “¿Cómo puede suceder la meditación bailando?” incluso si se le persuade para que medite, llevará esa idea en la cabeza: “¿Cómo puede surgir la meditación del baile?”. Y la meditación no sucederá en él. Y si no sucede, su viejo prejuicio saldrá fortalecido. Pero la meditación no ha sucedido a causa del prejuicio. Este es el círculo vicioso de la mente cerrada. Ese hombre viene lleno de ideas, viene con ideas prefabricadas. No está abierto a nuevos hechos. El mundo sigue cambiando y la mente cerrada permanece estancada en el pasado. Y el mundo sigue cambiando, y algo nuevo desciende al mundo a cada momento. Dios sigue pintando el mundo continuamente, una y otra vez, y vosotros seguís llevando en vuestras cabezas ideologías viejas, muertas.

Así que la primera característica de un sannyasin es la apertura a la experiencia. Nunca decidirá antes de haber experimentado. No tendrá ningún sistema de creencias, no dirá: “Esto es así porque lo dice Buda”. No dirá: “Esto es así porque está escrito en los Vedas”. Dirá: “estoy dispuesto a entrar en ello y ver si es así o no”. El mensaje de despedida de Buda a sus discípulos - y había estado repitiéndolo durante toda su vida- fue éste:”Recordad, no creáis nada porque yo lo haya dicho. Nunca creáis nada a no ser que lo hayáis experimentado”.

Un sannyasin no llevará creencias consigo; sólo llevará sus propias experiencias. Y la belleza de la experiencia es que siempre está abierta, porque es posible seguir adelante con la exploración. Y la creencia siempre está cerrada, llega a un tope. La creencia siempre está terminada. La experiencia nunca está terminada, permanece inacabada. Mientras estés vivo, ¿cómo puede estar terminada tu experiencia? Tu experiencia crece, cambia, se mueve. Se mueve continuamente desde lo conocido a lo desconocido, y desde lo desconocido hacia lo incognoscible. Y recuerda, la experiencia tiene belleza porque está sin acabar. Entre las canciones más bellas se encuentran aquellas que están inacabadas. Entre los mejores libros están aquellos que están sin acabar.

Entre las mejores músicas se encuentran las que no están acabadas. Lo inacabado tiene belleza.

La experiencia siempre permanece abierta, eso significa inacabada. La creencia siempre está completa y acabada. La primera característica es la apertura a la experiencia. La mente son todas tus creencias reunidas.

Apertura significa no-mente; apertura significa que pones tu mente a un lado y estás listo para mirar la vida una y otra vez de forma nueva, no con los viejos ojos. La mente continúa dándote ideas: “Mira a través de esto”.

Pero entonces la cosa se colorea; entonces no la miras, entonces proyectas una idea sobre ella.

Entonces la verdad se convierte en una pantalla en la que tú vas proyectando. No mires a través de la mente, mira a través de la nada. Cuando miras a través de la no-mente, tu percepción es eficiente, porque entonces ves lo que es. Y la verdad libera. Todo lo demás crea esclavitud, sólo la verdad libera. En esos momentos de no-mente, la verdad empieza a filtrarse en ti como la luz.

Cuanto más disfrutas esta luz, esta verdad, más valeroso y capaz de abandonar la mente te vuelves. Tarde o temprano llega un día en el que miras y no tienes mente. No buscas nada, simplemente miras. Tu mirada es pura. El sannyasin está abierto a todo.

La segunda cualidad del sannyasin es VIVIR EXISTENCIALMENTE.

Un sannyasin no vive según ideas: que uno debería ser así, uno debería ser asá, uno debería comportarse de tal forma, uno no debería comportarse de tal forma. No vive según ideas, responde a la existencia. Responde con todo su corazón a cualquier cosa, sea la que sea. Su ser está aquí-ahora. Espontaneidad, sencillez, naturalidad éstas son sus características. No vive una vida confeccionada de antemano. No lleva mapas de cómo vivir, cómo no vivir. Permite la vida, va con ella a donde quiera que le lleve. Un sannyasin no es un nadador, y no intenta ir contra la corriente.

Fluye tan totalmente con la corriente que pronto deja de estar separado de la corriente, se convierte en la corriente, en alguien que ha llegado a relajarse en la existencia. No lleva evaluaciones, no hace juicios.

Vivir existencialmente significa que cada momento tiene que decidirse por sí mismo. ¡La vida es atómica! No decides de antemano cómo vivir, no ensayas, no preparas una forma de vivir. Cada momento llega, trae una situación; estás ahí para responder y respondes.

Ordinariamente, la gente vive un tipo de vida muy extraño. Si vas a tener una entrevista, la preparas, piensas:

qué me van a preguntar y cómo voy a responder, cómo me voy a sentar, y de qué manera voy a estar de pie. Todo se vuelve falso porque está ensayado. ¿Y qué sucede entonces? Cuando vas con tanto ensayo, nunca estás totalmente allí. Te están preguntando algo y tu estás buscando en tu memoria, porque llevas una respuesta preparada si eso será apropiado o no, si eso servirá o no.

Sigues perdiéndote el quid de la cuestión. No estás totalmente allí, no puedes estar totalmente allí, estás centrado en la memoria. Y entonces sucede lo siguiente: cuando sales empiezas a pensar que deberías haber respondido de tal o cual forma. A eso se le llama “ingenio de escalera”: cuando estás bajando la escalera empiezas a pensar: “Debí haber respondido esto, debí haber dicho esto”, te vuelves muy sabio de nuevo. Eres sabio antes, eres sabio después. En el medio, es otra cosa. Y en el medio está la vida. La existencia está ahí.

La tercera cualidad de un sannyasin es la CONFIANZA EN EL PROPIO ORGANISMO.

La gente confía en otros, el sannyasin confía en su propio organismo. Cuerpo, mente, alma, todo está incluido. Si siente ganas de amar, fluye en el amor. Si no siente ganas de amar dice “Lo siento”, pero nunca finge. El que no es sannyasin sigue fingiendo. Su vida es una vida vivida con máscaras. Llega a casa, abraza a su mujer, y no quiere abrazarla. Y dice “Te quiero”, pero esas palabras suenan muy falsas porque no vienen del corazón. Vienen de Dale Carnegie. Ha estado leyendo “Cómo Ganar Amigos e Influenciar a la Gente” y ese tipo de tonterías. Y está lleno de esas tonterías, y carga con ellas y las practica. Toda su vida se vuelve falsa, una seudo-vida, una parodia.

Y nunca está satisfecho, naturalmente no puede estarlo, porque la satisfacción solo llega con una vida auténtica. Si no te sientes amoroso, tienes que decirlo. No hay necesidad de fingir. Si te sientes enfadado, tienes que decirlo. Tienes que ser fiel a tu organismo, tienes que confiar en tu organismo.

Y te sorprenderás: cuanto más confías, mucho más clara se te hace la sabiduría del organismo. Tu cuerpo tiene su propia sabiduría, lleva la sabiduría de siglos en sus células. Tu cuerpo tiene hambre y tú estás haciendo ayuno, porque tu religión dice que ese día tienes que ayunar, y tu cuerpo siente hambre. No confías en tu organismo, confías en una escritura muerta. Haces ayuno porque alguien ha escrito en algún libro que ese día tienes que ayunar. Escucha a tu cuerpo. Sí, habrá días en los que tu cuerpo diga “Has un ayuno!” entonces hazlo. Pero no hay necesidad de escuchar a las escrituras. El hombre que escribió esa escritura no te tenía en mente, en absoluto. No pudo pensar en ti. No te tenía presente, no estaba escribiendo sobre ti. Es como si te pones enfermo y vas a la casa de un médico muerto y buscas entre sus recetas; encuentras una, y empiezas a seguirla. Esa receta fue hecha para otra persona, otra enfermedad, en otra situación. Acuérdate de confiar en tu propio organismo. Cuando sientas que el cuerpo está diciendo que no comas, ¡para inmediatamente!

Cuando el cuerpo diga que comas, entonces no te importe si las escrituras dicen que ayunes o no. Si tu cuerpo te dice que comas tres veces al día, perfectamente bien. Si dice que comas una vez al día, perfectamente bien.

Comienza a aprender a escuchar a tu cuerpo, porque es tu cuerpo. Estás en él, tienes que respetarlo. Y tienes que confiar en él. Es tu templo; es sacrílego imponer cosas al cuerpo. ¡Nada debería ser impuesto por ningún motivo! Y esto no solo te enseñará a confiar en tu cuerpo, esto te irá enseñando a confiar en la existencia porque tu cuerpo es parte de la existencia. Entonces tu confianza crecerá, y confiarás en los árboles y en las estrellas y en la luna y en el sol y en los océanos; confiarás en la gente. Pero el principio de la confianza tiene que ser en tu propio organismo. Confía en tu corazón.

Alguien ha hecho una pregunta: ha decidido vivir con su esposa porque piensa que vivir con la propia esposa y no dejarla nunca, no separarse nunca, y no hacer nunca el amor con otra mujer, es una cualidad espiritual. Quizás lo sea para unos, quizás no lo sea para otros. Depende. Pero el que pregunta dice: “He decidido esto, pero tengo problemas. Me siento atraído por otras mujeres y me siento culpable. Y no me siento atraído por mi esposa, también entonces me siento culpable. Y no quiero hacer el amor con mi esposa porque no surge el deseo. Pero tengo que hacer el amor con mi esposa para satisfacerla. Si hago el amor con ella, entonces me siento culpable con respecto a mí mismo, por no ser sincero conmigo mismo. Así que es el cuento de nunca acabar”. Cuando no quieres hacer el amor, entonces el amor es la cosa más fea del mundo. Sólo lo más bello puede ser lo más feo. El amor es una de las más bellas experiencias, pero sólo cuando fluyes en él, cuando es espontáneo, cuando es apasionado, cuando estás lleno de él, dominado por él, poseído por él, borracho de él, absorto en él, sólo entonces. Entonces te lleva a la más alta cima de la alegría. Pero si no estás poseído por él y no sientes ningún amor por tu esposa o por tu marido, y estás haciéndolo....... entones la expresión inglesa da en el clavo, es correcta: haciendo el amor. Entonces estás haciéndolo, no está sucediendo. Eso es feo, es prostitución. No importa con quién estés haciéndolo; es prostitución. Es criminal. Y eso no te hará espiritual de ningún modo. Tan solo te volverás un reprimido sexual, nada más. Si haces el amor te sentirás culpable, si no haces el amor te sentirás culpable. Pero este hombre tiene ideas acerca de cómo deberían ser un marido y una mujer. Y la esposa también debe estar sufriendo.

Los dos están atados, aburridos el uno del otro, cada uno quiere deshacerse del otro pero no pueden hacerlo porque no confían en su organismo.

Si tu organismo dice: “Estad juntos, creced juntos, fluid juntos”; si tu organismo se siente feliz y entusiasmado y excitado y hay éxtasis, ve con la mujer una vida, dos vidas, tres vidas, todas las vidas que queráis. Estad juntos y os acercaréis más y más a Dios. Y vuestra intimidad tendrá un carácter espiritual. Pero este tipo de intimidad, no. Una intimidad forzada te irá haciendo menos y menos espiritual, y naturalmente tu mente empezará a buscar caminos: tu mente estará más y más obsesionada con el sexo. ¿Y cómo puedes crecer espiritualmente cuando hay demasiada obsesión?..... Escucha al organismo, y ten suficiente coraje para hacer lo que tu organismo te dice.

Y no estoy diciendo que te separes de tu esposa. Pero si eso tiene que llegar, llegará. Y será bueno para los dos. Eso al menos le debes a tu esposa. Si tienes un mínimo interés por tu esposa y ya no la amas, entonces tienes que decírselo. Con profunda tristeza...... la despedida será triste, ¿pero qué se puede hacer? Estás desamparado. No te irás enfadado, no te irás con rencores ni quejas.

Te irás con un inmenso desamparo en tu corazón. Querías estar con ella, pero tu organismo dice que no. ¿Qué puedes hacer?

Puedes forzar a tu organismo, y el organismo puede ir y continuar con la relación, pero no habrá alegría. Y sin alegría ¿cómo puedes tener una relación? Entonces el matrimonio es falso; es legal, pero falso.

Un sannyasin es alguien que confía en su propio organismo, y esa confianza le ayuda a relajarse en su ser, y le ayuda a relajarse en la totalidad de la existencia. Esa confianza trae consigo una aceptación general de uno mismo y de los demás. Te permite estar enraizado, centrado. Y entonces hay una gran fuerza y poder, porque estás centrado en tu propio cuerpo, en tu propio ser.

Tienes raíces en el suelo. De lo contrario ves a la gente desarraigada, como árboles que han sido arrancados del suelo. Se están muriendo, no viven. Por eso no hay mucha alegría en la vida. No ves la cualidad de la risa; falta la celebración. E incluso si la gente celebra, también eso es falso. Por ejemplo, es el cumpleaños de Krishna y la gente lo celebra. ¿Cómo puedes celebrar el cumpleaños de Jesucristo? Es imposible. No has celebrado al Dios que ha venido a ti, que está dentro de ti.

¿Cómo puedes celebrar el que algún otro Dios haya nacido en un establo hace dos mil años? En tu propio cuerpo, en tu propio ser, en este mismo momento está Dios y no lo has celebrado. No puedes celebrar. La celebración tiene que ser primero en tu propia casa, muy cerca. Entonces se convierte en una gran marejada y se expande por toda la existencia.

"[2007] The Drummer [DVDrip]... trackback from post: En realidad lo pensé mucho antes de postear esta película, ya que no se trata de artes marciales explícitamente, sin embargo, después de meditarlo durante un tiempo recordé que el espíritu de las artes marciales no radica en las acrobacias,ni en coreografías extraordinarias. El verdadero sentido de las artes marciales es el forjamiento del practicante, mediante la disciplina a fin de lograr el dominio sobre si mismo.

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Aquel que únicamente trabaja su parte física olvidándose de un trabajo interno consciente termina convirtiéndose en un luchador más. Es por estas razones que considero que vale la pena un lugar para esta impresionante película en nuestro post. Jaycee Chan, (Hijo de Jackie Chan) es un joven problemático y rebelde, que vive en medio de mafiosos y su único futuro es ser el sucesor de su padre en el mandato de su banda. Viéndose obligado a un retiro, culpa de su irreverencia, se encuentra a si mismo mediante la disciplina del Zen y su apacible estilo de vida, que combina las artes marciales, la meditación contemplativa y la musicalidad del Tambor. Ceo que muchos nos sentiremos identificados con ese ser rebelde, que se cree auto suficiente y que tiene el control de todo, pero que la vida le enseña que la humildad, la disciplina y el entrenamiento son los caminos hacia la, tan anhelada, paz interna. Su Banda Sonora penetra los sentidos, y en general la película, asi como su fotografía logran su acometido de fundirnos en un estado de tranquilidad mental. Su argumento, actuaciones e historia son realmente convincentes, una película simple que impacta y cumple con su objetivo de manera fina."

La cuarta cualidad es un SENTIDO DE LIBERTAD.

Un sannyasin no es sólo libre, es libertad. Siempre vive de forma libre. Libertad no significa libertinaje. El libertinaje no es libertad, el libertinaje es sólo una reacción contra la esclavitud; te vas al otro extremo. La libertad no es el otro extremo, no es una reacción. La libertad es esta comprensión: “Si tengo que ser, entonces tengo que ser libre. No hay otra forma de ser. Si estoy demasiado poseído por la iglesia, por el hinduismo, por el cristianismo, por el islam, entonces no puedo ser. Entonces esto seguirá creando esclavitud en torno a mí. Seguirá forzándome a sentirme como un ser tullido. Tengo que ser libre. Tengo que asumir el riesgo de ser libre. Tengo que aceptar ese peligro”.

La libertad no es muy cómoda, no es muy confortable. Es arriesgada. Un sannyasin asume ese riesgo. Eso no significa que vaya luchando con todos y cada uno. No significa que cuando la ley diga que conduzcas por la derecha o por la izquierda, él esté en contra de eso, no. No está interesado en trivialidades. Si la ley dice que conduzcas por la izquierda, él conduce por la izquierda porque eso no es esclavitud. Pero acerca de las cosas importantes, esenciales....... Si el padre dice: “Cásate con esta mujer porque es rica y tendremos mucho dinero”, él dirá: “No. ¿Cómo voy a casarme con esa mujer si no estoy enamorado de ella? Eso no sería respetuoso para con la mujer”. Si el padre dice: “Ve a la iglesia todos los domingos porque has nacido en un hogar cristiano”, dirá: “Iré a la iglesia si lo siento, no iré porque tú me lo digas”. El nacimiento, en este caso, es accidental; no tiene mucha importancia. No estoy diciendo que no vayan a la iglesia, sino que vayáis sólo cuando haya surgido el deseo de hacerlo. Entonces será una comunión. De lo contrario, no hay necesidad de ir.

El sannyasin siempre mantendrá intacta su libertad en lo que respecta a cosas esenciales. Y como respeta su propia libertad, respetará también la libertad de los demás. Nunca interferirá en la libertad de nadie, quien quiera que sea el otro. Si tu esposa se ha enamorado de alguien te sientes herido; lloras lágrimas de tristeza, pero ése es tu problema. No le pondrás impedimentos. No dirás: “¡Basta ya, estoy sufriendo!”. Dirás: “Es tu libertad, si yo sufro, es mi problema. Tengo que abordarlo, tengo que enfrentarlo. Si me siento celoso tengo que deshacerme de mis celos. Pero tú sigue a lo tuyo. Aunque eso me hiera, aunque me hubiese gustado que no te fueses con nadie, ése es mi problema. No puedo invadir tu libertad”... El amor respeta tanto que da libertad. Y si el amor no está dando libertad no es amor, es otra cosa.

Un sannyasin tiene un inmenso respeto por su propia libertad, cuida mucho su propia libertad, y lo mismo hace con la libertad de los demás. Este sentido de libertad le da individualidad. No forma parte de la mente de las masas. Es de cierta forma único su modo de vida, su estilo, su ambiente, su individualidad. Existe a su manera, ama su propia canción. Tiene un sentido de identidad: sabe quién es, profundiza cada vez más este auto-conocimiento, y nunca transige.

Independencia, rebelión recuerda, no revolución sino rebelión- ésa es la naturaleza del sannyasin. Y existe una gran diferencia. La revolución no es muy revolucionaria. La revolución también continúa funcionando en la misma estructura. Por ejemplo, en India, durante siglos, a los intocables, la casta más baja, no se les ha permitido entrar en los templos. Los brahmines nunca les han permitido entrar a un templo: “El templo se ensuciará si entran”. Durante siglos no han entrado al templo. Eso es feo. Entonces llegó Mahatma Gandhi, lo intentó tenazmente, luchó tenazmente. Quería que se le permitiese a los intocables entrar a los templos; toda su vida fue una lucha por ello. Gandhi es revolucionario pero no rebelde. ¿Por qué revolucionario? ¿Qué es entonces la rebelión? Alguien preguntó a J. Krishnamurti sobre la lucha de Gandhi para que se permitiese a los intocables entrar en los templos. ¿Y sabéis lo que dijo J. Krishnamurti? Dijo: “Pero si Dios no está en los templos”. Eso es rebelión. El enfoque de Gandhi es revolucionario, pero al igual que los brahmines, cree que Dios está en los templos. La estructura es la misma. El cree que es importantísimo que la gente entre en los templos; si no entran en los templos se perderán a Dios. Esa es la idea del brahmín, ésa es la idea de la sociedad que ha impedido a los intocables entrar en los templos. La idea es la misma: que Dios vive en los templos, que los que consigan entrar en los templos estarán más cerca de Dios, por supuesto. Y a los que no se les permita se lo perderán. Gandhi es revolucionario, pero la revolución cree en la misma estructura. Es una reacción. J. Krishnamurti es rebelde. Dice: “Pero Dios no está en los templos, así que ¿por qué molestarse? Ni los brahmines alcanzan a Dios allí, ni lo conseguirán los intocables. ¿Por qué molestarse? Es estúpido”.

Todas las revoluciones son reaccionarias, reacciones a un cierto patrón. Siempre que reaccionas, tu reacción no tiene mucho de revolución, porque crees en el mismo modelo. Vas en contra de él, por supuesto, pero crees. El substrato profundo es el mismo. Un sannyasin es rebelde. Lo que quiero decir con rebelión es que su visión es completamente diferente. No funciona con la misma lógica, en la misma estructura, en el mismo modelo. No está en contra del modelo porque si estás en contra de cierto modelo tendrás que crear un modelo con el que luchar contra él. Y todos los modelos son parecidos. Un sannyasin es alguien que simplemente se ha salido. No está en contra del modelo, ha comprendido la estupidez de todos los modelos. Ha examinado la insensatez de todos los modelos y se ha salido. Es un rebelde...

La quinta es la CREATIVIDAD.

La vieja idea de sannyas era muy poco creativa. Se pensaba que alguien que se hace sannyasin se va a una cueva del Himalaya y se sienta allí, y que eso estaba perfectamente bien. No se necesitaba nada más. Puedes ir a ver los monjes Jainas: están sentados en sus templos, sin hacer nada, sin creatividad de ningún tipo, con aspecto insulso y estúpido, sin ninguna llama de inteligencia en absoluto. Y la gente los venera y toca sus pies.

Pregunta “¿Por qué tocáis sus pies?” y te dirán: “Este hombre ha renunciado al mundo” como si renunciar al mundo fuese un valor en sí mismo. “¿Qué ha hecho?” y dirán: “Ha ayunado. Ayuna durante meses enteros” como si el no comer fuese un valor en sí mismo. Pero no preguntes qué ha pintado, qué belleza ha creado en el mundo, qué poema ha compuesto, qué canción ha traído a la existencia, qué música, qué danza, qué invento.

Mi concepción de un sannyasin es que su energía tiene que ser creativa, que tiene que traer un poco más de belleza al mundo, que tiene que traer un poco más de alegría al mundo, que tiene que encontrar nuevas formas de danzar, de cantar, de hacer música, traerá bellos poemas al mundo.

Creará algo, será creativo. Los días de los sannyasins sin creatividad se han terminado. El nuevo sannyasin sólo puede existir si es creativo. Debería contribuir con algo. Permanecer sin creatividad es casi un pecado, porque existes y no contribuyes. Comes, ocupas espacio, y no contribuyes con nada. Mis sannyasins tienen que ser creadores. Y cuando estás en profunda creatividad estás cerca de Dios. Eso es realmente la oración, eso es la meditación.

Dios es el creador y si vosotros no sois creadores estaréis muy lejos de Dios. Dios solo conoce un lenguaje, el lenguaje de la creatividad. Es por eso que cuando compones música, cuando te pierdes en ello completamente, algo divino empieza a filtrarse y a salir de tu ser. Esa es la alegría de la creatividad, ése es el éxtasis.

La sexta es el SENTIDO DEL HUMOR.

Es la risa, el sentido del juego, la sinceridad no seria. El viejo sannyasin no reía, estaba muerto, aletargado. El nuevo sannyasin tiene que llevar más y más risa a su ser. Tiene que ser un sannyasin que ríe, porque tu risa es tu relajación, y tu risa puede crear situaciones en las que otros también se relajen. El templo debería estar lleno de risa y danza. No deberías ser como una iglesia cristiana. La iglesia es como un cementerio. Y con la cruz allí parece casi una adoración a la muerte...... un poco morboso. No puedes reírte en una iglesia. No estaría permitida una carcajada; la gente pensaría que estás loco o algo así. Cuando la gente entra en una iglesia se pone seria, rígida, con la cara larga. Para mí, la risa es una cualidad religiosa, muy esencial. Tiene que formar parte del mundo interno de un sannyasin: el sentido del humor.

La séptima es un ESTADO DE MEDITACIÓN.

Un estado de meditación es un estado de soledad; es la cima de las experiencias místicas que sucede cuando estás solo, cuando estás absolutamente solo dentro de ti mismo. Sannyas hace que estés solo; no aislado sino solo; no solitario, sino con una cierta soledad. Puedes ser feliz solo, ya no dependes de los demás. Puedes sentarte solo en tu habitación y puedes ser absolutamente feliz. No necesitas ir a un club, no necesitas tener siempre amigos a tu alrededor, no necesitas ir al cine. Puedes cerrar los ojos y entrar en la felicidad interna: eso es el estado meditativo.

La octava es EL AMOR, la conexión, la relación.

Recuerda sólo puedes relacionarte cuando has aprendido a estar solo, nunca antes. Sólo dos individuos pueden relacionarse. Sólo dos libertades pueden acercarse y abrazarse. Sólo dos “nadas” pueden penetrarse y fundirse... Si no eres capaz de estar solo, tu relación es falsa. Es sólo un truco para evitar tu soledad, nada más. Y eso es lo que hacen millones de personas. Su amor no es otra cosa que su incapacidad de estar solos. Así que necesitan a alguien para ir por ahí, necesitan alguien a quien agarrarse, necesitan alguien en quien apoyarse. Y los otros también están utilizándolos de la misma forma, porque el otro tampoco puede estar solo, es incapaz. El otro también te utiliza como un instrumento para escaparse de sí mismo. De forma que dos personas de las que vosotros decís que están enamoradas, más o menos se odian a sí mismas. A causa de ese odio se escapan. El otro les ayuda a escapar, así que dependen del otro, se vuelven adictas al otro. No puedes vivir sin tu esposa, no puedes vivir sin tu marido porque eres un adicto. Pero un sannyasin es uno... Por eso digo que la séptima característica es la soledad, y la octava característica es el amor-relación. Y estas son las dos posibilidades: puedes ser feliz solo y también podéis ser felices juntos. Estos son los dos tipos de éxtasis posibles para la humanidad. Puedes entrar en samadhi* estando solo y puedes entrar en samadhi cuando estás junto a alguien, en profundo amor.

* [Estado de plenitud y Divina conexión con el Todo. Se le llama samadhi al estado de iluminación en el que hay total consciencia del ser, en el que no se necesita nada más que ser. En el que todo es perfecto.]

Y hay dos tipos de personas: los extravertidos encontrarán más fácil alcanzar su cima a través del otro, y los introvertidos encontrarán más fácil alcanzar su cima más alta estando solos. Pero un camino no es antagonista del otro; ambos pueden ir juntos. Uno será más fuerte, y ese será el factor decisivo para saber si eres extrovertido o introvertido. El sendero de Buda es el sendero del introvertido; él sólo habla de la meditación. El sendero de Jesús es extrovertido; trata del amor.

Mis sannyasins tienen que ser una síntesis de ambos. Habrá un énfasis. Alguien estará más claramente en armonía consigo mismo que con los demás, y a alguien le sucederá lo contrario - estará más en armonía con otra persona. Pero no hay necesidad de quedarse enganchado a un tipo de experiencia. Ambas experiencias pueden estar al alcance.

Y la novena es la TRASCENDENCIA.

Tao, no-ego, no-mente, ser nadie, ser nada, en armonía con la totalidad. La trascendencia es la cualidad última y más elevada de un sannyasin.

Pero éstas son sólo indicaciones, no definiciones.

Tómalas de forma muy líquida. No vayas a tomarte lo que he dicho de forma rígida, sino muy líquida, como una especie de visión vaga, con una visión crepuscular- no como cuando hay un cielo a pleno sol. Las cosas entonces están muy definidas. En el crepúsculo, cuando el sol se ha puesto y la noche no ha caído aún, hay las dos cosas, justo en el medio, está el intervalo. Tómate de esa forma cualquier cosa que yo haya dicho.

Permanece líquido, fluido...

Nunca crees ninguna rigidez a tu alrededor. Nunca te vuelvas definible.


(*) OSHO fue un maestro iluminado, nacido en India el 11 de Diciembre de 1931, que irradió su luz en este plano hasta su despedida el 19 de Enero de 1990. Más información en: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

Namasté!!!

P.D.: Gracias por las gracias, Serena. Si te gusta la peli anterior, ésta no será menos:

"Freeman pertenece a un culto antiguo de guerreros chinos llamados “Los hijos del dragón”. Él es su verdugo y su único hombre, porque es tal su poder que no necesitan a otro." (Hasta que se enamora... Uy! Ya te la chafé! ). Esta peli dio a conocer al actor Mark Dacastos.

El Sutra del Corazón / El Prajna Paramita (Gate, Gate, Paragate...) / la Experiencia definitiva del Vacío Iluminador / Alcanzar el Tao (el Todo - la Nada) / Sunyata / Liberarse de la Mecánica Celeste / Salir de Matrix / el Samadi o Satori / Traspasar el Velo de la No-Existencia ...

EL SUTRA DEL CORAZÓN (de Osho) ya en PDF para descargar desde aquí:

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Hola Tao, perdona por desvirtuar el tema pero creo que tienen que ver las peticiones que te hago a continuación con el mismo, si no es así dímelo.

¿Tienes algo sobre el libro o las estancias de Dyzan? ¿Hay alguna otra referencia que no sea la de Blavatsky? ¿Es cierto que este libro encierra el mayor secreto del budismo? ¿tu quién crees que lo hizo si no fué escrito ni creado por la mano del hombre?

Un saludo!

Libros Ocultos y Material de Referencia (II)

LAS ESTANCIAS DE DZYAN Y MADAME BLAVATSKY

Uno de los libros más temidos y escondidos por los ocultistas, debido a su origen extraño e ignoto, es, sin lugar a dudas, Las estancias de Dzyan. A finales del siglo XVIII y en los albores del XIX el astrónomo francés Bailley hace alusión a un libro llegado de la India, pero cuya procedencia era... venusina.
Ya en pleno siglo XX, Louis Jacolliot da al enigmático libro el nombre al que se hace referencia en esta parte.
Como uno más de la larga lista de libros cuyo contenido parece poseer dinamita, también éste determina que aquellos que lo poseen sufran extraños accidentes, por lo general fatales.
Sin embargo, es Madame Helena Petrovna Blavatsky quien por primera vez introduce Las estancias de Dzyan en lo que solemos llamar "nuestro planeta". Extraña mujer, Madame Blavatsky. Una breve historia de su vida nos llevará mejor a encaminarnos por los peligrosos senderos de Las estancias de Dzyan. Nació el 30 de julio de 1831, bajo el signo de Leo. Era una niña precoz que solía llamar la atención de cuantos la
rodeaban. Se rebelaba contra toda rutina exigida. Era exclusiva, original, agotaba la paciencia de aquellos que fueron sus maestros de escuela; pero asombraba su enorme capacidad para aprender lenguas extranjeras, así como su facilidad para asimilar los conocimientos.
El secreto de su magnetismo residía en sus innegables y, a la vez, extraordinarios poderes psíquicos. Los elementos naturales innatos de los que se valía Helena Blavatsky para producir sus extraños fenómenos eran los siguientes:

1. Un enorme bagaje de conocimientos mágicos, sumados a su contacto con maestros ocultos.
2. Su formidable intuición en relación con los problemas filosóficos, el origen de las razas, los fundamentos de las religiones. Su enorme facilidad para descifrar símbolos cabalísticos sumamente primordiales.
3. Las circunstancias que rodeaban a su persona. Incendios voraces cuyas llamas no quemaban; aparición de dibujos y escrituras en papeles en blanco; materialización de objetos perdidos; campanas que sonaban sin que nadie las tocase, etc.

Madame Blavatsky tiene acceso al libro Las estancias de Dzyan de una forma misteriosamente dramática. El enigmático Libro de Dzyan (así lo llamó nuestra protagonista) se encontraba, y se encuentra aún en nuestros días, en la "Gran Biblioteca Universal" cuya "sede central" está situada en una enorme estancia de algo más de 250 m de profundidad bajo el cordón de la vertiente del Himalaya, y es propiedad del Rey del Mundo.
Nadie, absolutamente ningún ser humano tiene acceso al Gran Libro de los Misterios Develados. No obstante, Helena Blavatsky tuvo acceso a él por "imposición" de su maestro.
Una tarde, encontrándose Madame Blavatsky en El Cairo, ve materializarse, ante sus acostumbrados ojos a este tipo de fenómenos, un libro que no poseía tapas sino que eran tablillas labradas de símbolos. Como comprendía todo tipo de simbología, comenzó a notar las enseñanzas que le brindaban esas tablillas y así tuvo acceso al conocimiento más extraordinario que puede tener el ser humano.
El coronel Olcott dejó de existir el 17 de febrero de 1907, en la India. Tuvo oportunidad de leer en vanas ocasiones manuscritos que él dejó a su amigo, Mr. Jefferson Crew, y cuyo hijo, a su vez, es en la actualidad uno de mis amigos.
Obran en poder de Jefferson Crew (hijo) aquellos papeles arriba mencionados, que son una especie de Diario que comienza el día 17 de febrero de 1879, día en que el coronel Olcott pisó por primera vez tierra hindú y donde permaneció hasta el día de su muerte.
Olcott era un gran amigo de Helena Blavatsky, al punto de haber recorrido el mundo a su lado, como amigo, protector y colaborador. He ojeado el diario de Olcott muchísimas veces y se puede decir que, durante 28 años, este señor recopiló asuntos realmente interesantes sobre Blavatsky.
En el capítulo que se refiere a Las estancias de Dzyan se lee lo siguiente, tomado directamente al dictado de Madame Blavatsky:
"La palabra cainismo significa: Religión-Sabiduría; una antigua religión, de más de 85 siglos, que fue patrimonio y fuente de enseñanza de aquellos seres que habitaban el planeta bajo el nombre de Iniciados, seres venidos de las estrellas.
La raza de los hombres venidos de las estrellas, Iniciados; de orden sumo, se denominaban: CAINA o INCA, que regían en aquel momento los pasos de la Humanidad y que luego volvieron a sus refugios subterráneos para seguir rigiendo, hasta nuestros días, los vacilantes y temerosos pasos de un mundo en decadencia que es la Tierra. Los cainas habitaban junto al Rey del Mundo.
Las palabras Dzan, Djan, Dzyan, Jana o Dhyana, no son otra cosa que la forma en que los cainas o incas denominaban a su Religión-Sabiduría.
Algunos de los pasajes de Las estancias de Dzyan son los siguientes:

1. El Eterno Padre, envuelto en sus siempre invisibles vestiduras, había dormitado una vez más por Siete Eternidades.
2. El Tiempo no existía, pues yacía dormido en el Seno Infinito de la Duración.
3. La Mente Universal no existía, pues no había vehículo para contenerla.
4. No había Desdichas porque no había quien la produjese.
5. Sólo había Tinieblas.
6. No había Silencio.
7. No había Sonido.
8. El Uno es Cuatro y los Cuatro toman para sí los Tres y su unión determina el Siete.

El Libro de Dzyan contiene, entre otras cosas, la construcción de armas que funcionan por energía atómica. Quien pueda tener acceso a este libro excepcional creerá estar leyendo una novela de ciencia-ficción.
Los ocho pasajes que he mencionado nos dan la pauta de que hace ya cientos de siglos la energía atómica era utilizada y había desencadenado una catástrofe de enorme magnitud".
Hasta aquí lo expuesto por el coronel Henry Steel Olcott en su diario particular.
El hecho de haber tenido en su poder el famoso libro fue la causa de las vicisitudes vividas por Helena Blavatsky y que paso a enumerar: Año 1852: Madame Blavatsky se dirige a la India, allí obtiene, se desconoce por qué mediación, un ejemplar completo del Libro de Dzyan; lo lleva con ella a todos lados y jamás se desprende de él. Es en esa época cuando es más notoria su predisposición paranormal; indudablemente era poseedora por ese entonces del "Secreto de la Gran Magia".
A partir de 1855, encontrándose en Calcuta, comienza a recibir avisos. En éstos se le dice que "si no devuelve a su verdadero dueño el Libro corre serio peligro". Ella hace caso omiso de estas amenazas y continúa utilizando el conocimiento oculto del libro.
En 1860 cae gravemente enferma, desconociéndose el mal que la aqueja, por no poder establecer los médicos un diagnóstico clínico acertado a causa de los extraños síntomas.
Hasta 1863, con el libro y la enfermedad a cuestas, huye de un lado a otro por Europa y Asia; la persiguen.
En el año 1870, cuando regresaba desde Oriente a bordo de un barco que cruzaba el Canal de Suez, se produce una explosión demoníaca que termina con el barco y sus ocupantes; sólo una persona y un objeto se salvan milagrosamente del atentado, Madame Blavatsky y el libro Las estancias de Dzyan.
En 1871 se dirige a Londres para dar una conferencia de Prensa. Alguien en medio de esa reunión dispara contra ella; cuando se logra apresar al presunto asesino, éste atestigua que no sabía lo que hacía; su mente fue teledirigida y no pudo resistir la orden. ¿Quién poseía o conocía en esa época poderes capaces de influir en la mente humana? ¿Tal vez ondas emitidas por una sensible maquinaria que funcionara con
energía atómica? Temerosa de que le roben el "Libro" que aún obraba en su poder, decide guardarlo en la caja fuerte de un moderno hotel inglés; el manuscrito desaparece sin dejar rastro.
Madame Blavatsky no cede en su intento de continuar dando a conocer el contenido del Libro. Reaparece nuevamente en público, pero esta vez asombra a todos: ha logrado, se desconoce por qué medios, otro ejemplar de Las estancias de Dzyan, otra vez escrito en un idioma desconocido para aquella época y aún para la actual, el "senzar"; según ella, idioma intergaláctico.
Decide traducir parte del texto al inglés, y así lo hace; prueba de ello son los fragmentos que el coronel Olcott escribió en su Diario.
El presentar en un idioma conocido el perseguido libro da lugar a que sus Enemigos Desconocidos comiencen una acción despiadada que sumirá a Madame Blavatsky en un deplorable estado físico y mental.
Las estancias de Dzyan, escritas en senzar y traducidas al inglés, desaparecen misteriosamente de su lado. Helena Petrovna Blavatsky deja de existir en Londres en el año 1891; antes de su muerte, muy poco tiempo antes, escribe lo que pasaré a transcribir fielmente, obtenido nuevamente del diario del coronel H.S. Olcott, y cedido gentilmente por mi amigo Jefferson Crew (hijo):
"Yo, Madame Blavatsky, que pronto habré de morir, visto que estoy injustamente condenada, manifiesto que los fenómenos que son causa de mi prematuro fin continuarán por siempre jamás. Pero, muerta o viva, imploro a mis hermanos y amigos que no los den a conocimiento público para satisfacer la curiosidad de la gente que alega pretensiones científicas. Sobre mi lecho de muerte, en Adyar, el 5 de febrero de 1885".
Una vez más encontramos a los Hombres de Negro en acción; en este caso, en particular a partir de 1855; consiguieron derrotar a Madame Blavatsky en 1891 y recuperar otro de los tantos libros cuyo contenido abriría las puertas de un mundo desconocido.
La conspiración contra el conocimiento oculto continúa; tal vez nunca acabe; el hombre del siglo XX perdió su capacidad de lucha por lograr la evolución perdida; aquella de la que nos habla o nos enseña a recuperarla el libro por el cual los Hombres de Negro llegan a... asesinar: Las estancias de Dzyan.

EL CONTENIDO DE LAS ESTANCIAS DE DZYAN

Entre los numerosos libros prohibidos con los que contaba Madame Blavatsky en su oculta biblioteca, se encontraba el enigmático Las estancias de Dzyan, del que recién hablábamos.
De origen desconocido y extraterrestre, su contenido era terrorífico y exquisito a la vez. Enseñaba la fuerza mágica que contenía el oro. Al hablar de los planetas aclara:
"Mercurio, como planeta astrológico, es más oculto y misterioso que el propio Venus, e idéntico al Mithra Mazdlita, el genio Deva establecido entre el Sol y la Luna, y el compañero perpetuo del Sol de la Sabiduría. Es el áureo Mercurio a quien los Hierofantes prohibían nombrar. Es el Argos que vela sobre la Tierra. Mercurio y el Sol son uno; Mercurio se halla tan cerca de la Sabiduría y de la Palabra de Dios (el Sol)
que con los dos fue confundido".
Luego habla de las Matemáticas que conocemos y de aquellas que desconocemos.
Al respecto dice textualmente en Las estancias de Dzyan:
"Cuando la ciencia oficial entre por la senda de la tolerancia, los hombres llegarán a abarcar la armonía del conjunto del Universo. Esa tolerancia sólo se encuentra en su totalidad en las Matemáticas, las cuales degeneraron en simples pruebas numéricas que invariablemente siempre acusan un error, admitido también por la ciencia oficial bajo el término tolerante. Pero el significado de esta palabra es exactitud; cuando la tolerancia en términos matemáticos sea introducida dentro de la ciencia actual, las
Matemáticas, cuna no de todas las ciencias sino de toda la energía que generó el planeta, serán mejor conocidas y comprendidas por la Humanidad. El mundo invisible está unido por una inextricable red matemática con el visible.
Todo el secreto de la Tolerancia Matemática se encuentra alojado en el Principio de la Razón Inversa, o sea, el producto de dos variables, creciente la una y decreciente la otra. La fórmula pitagórica nos da la pauta de la no tolerancia en Matemáticas; el original es: X x Y = K
fórmula en la que X e Y son las dos variables, vale decir la dúa pitagórica y el K el valor constante de la siempre incognoscible Mónada, valor que tomado como sistema ecuacional para conocer la fórmula tolerante matemática que descorre los hilos que separan lo visible de lo invisible, debería ser tomado así: X2 = K. Al eliminar Y y quedarnos con X nos da la pauta de los "agregados" que se le han hecho a las
matemáticas actuales para mantener secreto y oculto aquello que la Humanidad debe conocer. X2 = K significa "como es arriba es abajo". Se trata de una de las leyes universales de El kybalion, creado por Hermes.

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Muchísimas gracias Tao, entiendo entonces que la única fuente es Blavatsky... pero me surgen otras dudas... cuando dices:

"...se encuentra aún en nuestros días, en la "Gran Biblioteca Universal" cuya "sede central" está situada en una enorme estancia de algo más de 250 m de profundidad bajo el cordón de la vertiente del Himalaya, y es propiedad del Rey del Mundo."

¿Se refiere a Rigden Geypo como propietario actual del libro? ¿Sería el Agharta o Shambala el sitio donde se encuentra esa biblioteca?

Y aquí otra pregunta que me hago...

"Los ocho pasajes que he mencionado nos dan la pauta de que hace ya cientos de siglos la energía atómica era utilizada y había desencadenado una catástrofe de enorme magnitud".

¿Podría ser esta catástrofe la batalla de Kuruksetra entre la dinastía solar y la lunar que nos habla el Mahabarata?

Un saludo!!

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En efecto, podría ser esa la batalla de Kuruksetra, habría que estar ciego para no verlo en los libros "sagrados" bien reflejado en forma sencilla expresado.

El Rigden Gyeppo es un título, una función, una Entidad, como el Cristo & muchos libros "perdidos" se encuentran en esas bibliotecas pero en la 4ª dimensión, o sea, que mejor protegidosde los incautos imposible.

Namasté!!!

P.D.: EL COMANDO ASHTAR: Friendship (Intraterrestres)

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Me surgen mas dudas Tao... por "bibliotecas de la 4ª dimensión" ...¿te refieres a los registros akásicos? ¿Es Shambala un lugar físico?

De pequeño leí varios artículos sobre el Agartha, Shambala y el Rey del mundo... sobre todo de Nicolas Roerich, y recuerdo uno en especial que decía que solo 7 personas cada siglo podían entrar en Shambala siempre con el beneplácito del Rey del mundo y si eran puros de corazón.

Si tienes libros o referencias sobre esto te agradecería muchísimo que me los pasases

Un saludo!!

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