EL CUARTO CAMINO & los 4 Tipos de Persona Básicos

Bien, amigo tao, estoy algo arrepentido de mi anterior mail, sólo trae dolores de cabeza... y ya la curiosidad me falla un poco, o voy por otros caminos.... Considerando tu respuesta, esta es la mía:

No-Hacer
Carlos Castaneda Viaje a Ixtlán


-Te he traído aquí para enseñarte una cosa -dijo, e hizo una pausa-. Vas a
aprender a no-hacer. Y tienes que hacerlo hablando de ello porque no hay
otra forma de que sigas adelante. Pensé que a lo me­jor te salía el
no-hacer sin que yo tuviera que decir nada. Me equivocaba.

-No sé de qué habla usted, don Juan.

-No importa -dijo-. Voy a hablarte de algo que es muy sencillo pero muy
difícil de ejecutar; voy a hablarte de no-hacer, pese al hecho de que no
hay manera de hablar de eso, porque el cuerpo es el que lo ejecuta.
Me miró en vistazos y luego dijo que yo debía pres­tar la máxima atención a lo que iba a decirme.
Cerré mi libreta pero, para mi asombro absoluto, él insistió en que siguiera escribiendo.

-No-hacer es tan difícil y tan poderoso que no debes mencionarlo -prosiguió-
hasta que hayas pa­rado el mundo; sólo entonces puedes hablar de ello
libremente, si eso es lo que quieres hacer.
Don Juan miró en torno y luego señaló una roca grande.
-Esa roca que está allí es una roca a causa del hacer -dijo.

Nos miramos y él sonrió. Esperé una explicación, pero permaneció
silencioso. Finalmente tuve que de­cir que no había comprendido sus
palabras.
-¡Eso es hacer! -exclamó.
-¿Cómo dijo?
-Eso también es hacer.
-¿De qué habla usted, don Juan?
-Hacer es lo que hace esa roca una roca y esa mata una mata. Hacer es lo que te hace ser tú y a mí ser yo.
Le dije que su explicación no explicaba nada. Rió y se rascó las sienes.

-Eso es lo malo de hablar -dijo-. Siempre lle­va a confundir las cosas. Si
uno se pone a hablar de hacer, siempre termina hablando de algo más. Lo
mejor es no decir nada y no más actuar.
"Ahí tienes esa roca, por ejemplo. Mirarla es ha­cer, pero verla es no-hacer."
Tuve que confesar que sus palabras no tenían sen­tido para mí.

¡Oh sí, por supuesto que tienen sentido! -excla­mó-. Pero tú estás
convencido de que no lo tienen porque ése es tu hacer. esa es la forma
en que actúas conmigo y con el mundo.
Volvió a señalar la roca.
-Esa
roca es una roca por todas las cosas que tú sabes hacerle -dijo-. Yo
llamo a eso hacer. Un hombre de conocimiento sabe, por ejemplo, que la
roca sólo es un roca a causa de hacer, y si no quiere que la roca, sea
una roca lo único, que tiene que ha­cer es no-hacer. ¿Ves a qué me
refiero?
Yo no le entendía en lo absoluto. Riendo, hizo otro intento de explicar.

-El mundo es el mundo porque tú conoces el ha­cer implicado en hacerlo así
-dijo-. Si no conocie­ras su hacer, el mundo sería distinto.

Me examinó con curiosidad. Dejé de escribir. No quería sino escucharlo.
Siguió explicando que sin ese cierto "hacer" no habría nada familiar en
el ámbito.
Se agachó a recoger una piedrecilla y la sostuvo ante mis ojos entre el pulgar y el índice de la mano izquierda.

Ésta es una piedra porque tú conoces el hacer que la hace piedra -dijo.
-¿Qué dice usted? -pregunté con un sentimiento de genuina confusión.
Don Juan sonrió. Parecía estar tratando de ocultar un deleite malicioso.
-No sé por qué te confundes tanto -dijo-. Las palabras son tu predilección. Deberías estar en el cielo.
Me
lanzó una mirada misteriosa y alzó las cejas dos o tres veces. Luego
volvió a señalar la piedra que sostenía frente a mis ojos.
-Digo que tú haces de esto una piedra porque co­noces el hacer necesario para eso
-dijo-. Ahora, si quieres parar el mundo, debes parar de hacer.

Pareció darse cuenta de que yo seguía sin enten­der, y sonrió meneando la
cabeza. Luego tomó una rama y señaló el borde desigual de la piedra.
-En el caso de esta piedrita -prosiguió-, lo pri­mero que hace el hacer es
encogerla y dejarla de este tamaño. Por eso lo que debe hacerse, lo que
hace un guerrero cuando quiere parar el mundo, es agrandar una piedrita,
o cualquier otra cosa, por medio del no-hacer.

Se puso de pie y colocó el guijarro en un peñasco y luego me pidió acercarme a
examinarlo. Me dijo que mirara los hoyos y las concavidades del guijarro
y tratase de percibir sus minucias. Si lograba captar el detalle, dijo,
los hoyos y concavidades desaparece­rían y yo entendería el significado
de "no-hacer".

-Esta pinche piedra te va a volver loco hoy -dijo-

Mi rostro debe de haber reflejado desconcierto. Don Juan me miró y soltó
la carcajada. Luego fingió enojarse con la piedra y la golpeó dos o tres
veces con su sombrero.
Lo insté a clarificar su propósito. Argumenté que, haciendo un esfuerzo, le sería posible explicar cual­quier cosa que quisiera.

Me miró con aire ladino y meneó la cabeza como si la situación fuera desesperada.
-Claro que puedo explicar cualquier cosa -dijo, riendo-. ¿Pero podrás tú entenderla?

Su insinuación me sobresaltó.
-Hacer te obliga a separar la piedrita de la pie­dra grande -continuó-. Si
quieres aprender a no-­hacer, digamos que debes juntarlas.

Señaló la pequeña sombra que el guijarro arroja­ba sobre el peñasco y dijo que no
era una sombra sino una goma que adhería a ambos. Luego dio la media
vuelta y se alejó, diciendo que más tarde vol­vería a echarme un
vistazo.
Durante largo rato me quedé mirando la piedreci­lla. No me
era posible enfocar la atención en los di­minutos detalles de los
agujeros y las concavidades, pero la pequeñísima sombra proyectada sobre
el peñasco adquirió un enorme interés. Don Juan te­nía razón; era como
un pegamento. Se movía y fluía. Tuve la impresión de que algo la
exprimía desde el pie del guijarro.

Al volver don Juan, le dije lo que había observado en relación con la sombra.
-Ése es un buen comienzo -repuso-. Un guerrero se entera de muchas cosas fijándose en las sombras.
Luego sugirió que tomase yo el guijarro y lo enterrara en algún sitio.
-¿Por qué? -pregunté.
-Lo has estado observando mucho rato -dijo-. Ya tiene algo de ti. Un
guerrero trata siempre de afectar la fuerza de hacer cambiándola en
no-hacer.

Hacer sería dejar la piedra por ahí porque no es más que una
piedrita. No-hacer sería tratarla como si fue­ra mucho más que una
simple piedra. En este caso, la piedrita se ha empapado de ti durante
largo rato y ahora es tú, y por eso no puedes dejarla ahí nada más, sino
debes enterrarla. Pero si tuvieras poder personal, no-hacer sería
convertir esa piedra en un objeto de poder.
-¿Puedo hacer eso ahora?
-Tu vida no es lo bastante compacta. Si vieras, sabrías que el peso de tu
preocupación ha convertido esa piedra en algo sin ningún chiste, por eso
lo me­jor es cavar un agujero y enterrarla y dejar que la tierra
absorba la pesadez.
-¿Es verdad todo esto, don Juan?
-Responder sí o no a tu pregunta es hacer. Pero como estás aprendiendo a no-hacer,
debo decirte que en realidad no importa que todo esto sea verdad o no.
Aquí es donde el guerrero tiene un punto de ventaja sobre el hombre
común. Al hombre común le importa que las cosas sean verdad o mentira;
al guerrero no. El hombre común procede de un modo es­pecifico con las
cosas que sabe ciertas, y de modo distinto con las cosas que sabe no son
ciertas. Si se dice que las cosas son ciertas, él actúa y cree en lo
que hace. Pero si se dice que las cosas no son cier­tas, no le importa
actuar o no cree en lo que hace. En cambio, un guerrero actúa en ambos
casos. Si le dicen que las cosas son ciertas, actúa por hacer. Si le
di­cen que no son ciertas, actúa de todos modos, por no-­hacer. ¿Ves lo
que quiero decir?

-No, no veo para nada a qué se refiere usted -dije.

Las aseveraciones de don Juan despertaban mi áni­mo belicoso. Yo no podía
hallar sentido a lo que me decía. Dije que eran incoherencias, y él se
burló de mí y repuso que yo ni siquiera tenía un espíritu impecable en
lo que más me gustaba hacer: hablar. Llegó a burlarse de mi dominio
verbal y a tacharlo de defectuoso e impropio.
-Si vas a ser pura boca, sé un guerrero bocón. -dijo y rió a carcajadas.
Me sentí abatido. Los oídos me zumbaban. Expe­rimenté un calor incómodo en
la cabeza. De hecho, me hallaba apenado, y probablemente ruboroso.
Me puse de pie y fui al chaparral y sepulté la pie­drecilla.

-Te estaba fregando un poco -dijo don Juan cuando regresé y volví a
sentarme-. Y sin embargo sé que si no hablas no entiendes. Hablar es
hacer para ti, pero hablar no viene al caso y, si quieres saber a qué me
refiero con lo de no-hacer, debes ha­cer un ejercicio sencillo. Como
nos ocupa el no-hacer, no importa si haces el ejercicio ahora o dentro
de diez años.
Me hizo acostarme y, tomando mi brazo derecho, lo dobló
por el codo. Luego dio vuelta a mi mano hasta que la palma miraba al
frente; curvó los dedos como si asieran una perilla de puerta, y empezó a
mover mi brazo hacia adelante y hacia atrás en una trayectoria
circular; la acción semejaba la de empu­jar y jalar una palanca unida a
una rueda.

Don Juan dijo que un guerrero ejecutaba ese mo­vimiento
cada vez que deseaba sacar algo de su cuer­po: por ejemplo, una
enfermedad o un sentimiento indeseable. La idea era empujar y jalar una
imagi­naria fuerza oponente hasta sentir que un objeto pe­sado, un
cuerpo sólido, frenaba el libre movimiento de la mano. En el caso del
ejercicio, el "no-hacer" consistía en repetirlo hasta sentir con la mano
el cuer­po pesado, aunque de hecho uno jamás pudiera creer que fuese
posible sentirlo.
Empecé a mover el brazo y tras corto rato mi mano
se puso fría como el hielo. Yo había empezado a sentir, en torno de
ella, una especie de materia pul­posa. Era como si me hallara agitando
un liquido de viscosidad pesada.
Don Juan hizo un movimiento súbito y asió mi brazo para detener el movimiento. Todo mi cuerpo se estremeció, como agitado por alguna fuerza invisi­ble. Él me escudriñó mientras yo
tomaba asiento; lue­go caminó en torno mío antes de volver a sentarse en
el sitio donde había estado.

-Ya hiciste bastante -dijo-. Puedes hacer este ejercicio en otra ocasión, cuando tengas más poder personal.
-¿Hice algo mal?
-No.
No-hacer es sólo para guerreros muy fuertes y tú no tienes aún el poder
para agarrarte con eso. Ahora nada más atraparías cosas horrendas con
la mano. Conque hazlo poquito a poco, hasta que ya no se te enfríe la
mano. Cuando conserva su calor, puedes sentir con ella las líneas del
mundo.
Hizo una pausa como para darme tiempo de pre­guntar con
respecto a las líneas. Pero antes de que yo tuviera oportunidad de
hacerlo, empezó a expli­carme que había números infinitos de líneas que
nos juntaban a las cosas. Dijo que el ejercicio de "no­-hacer" que
acababa de describir, ayudaría a cualquiera a sentir una línea brotada
de la mano en movimien­to, una línea que uno podía colocar o arrojar
donde quisiera. Don Juan dijo que éste era sólo un ejerci­cio, porque
las líneas formadas por la mano no eran lo bastante duraderas para tener
valor real en una situación práctica.

-Un hombre de conocimiento usa otras partes de su cuerpo para producir líneas duraderas -dijo.
-¿Qué partes del cuerpo, don Juan?
-Las líneas más duraderas que un hombre de co­nocimiento produce, vienen de
la parte media del cuerpo -dijo-. Pero también puede hacerlas con los
ojos.
-¿Son líneas reales?
-Seguro.
-¿Pueden verse y tocarse?
-Digamos
que pueden sentirse. La parte más di­fícil del camino del guerrero es
darse cuenta de que el mundo es un sentir. Cuando uno no-hace, está
sin­tiendo el mundo, y se siente a través de sus líneas.
Calló y me examinó con curiosidad. Alzó las cejas y abrió los ojos y luego
parpadeó. El efecto fue como si un pájaro parpadease. Casi de inmediato
experi­menté una sensación de incomodidad y náusea. Era, de hecho, como
si algo presionara mi estómago.

-¿Ves lo que quiero decir? -preguntó don Juan, y apartó los ojos.
Mencioné
que sentía náuseas y él repuso, como si tal cosa, que ya lo sabía, y
que estaba tratando de hacerme sentir las líneas del mundo, con sus
ojos. Yo no podía aceptar la afirmación de que él mismo me estaba
haciendo sentirme así. Di voz a mis du­das. Apenas podía concebir la
idea de que él estu­viese causando mi náusea, pues no había tenido el
menor contacto físico conmigo.

-No-hacer es muy sencillo pero muy difícil -dijo-. No es cosa de entenderlo, sino de dominar­lo. Ver, por supuesto, es la hazaña final de un hom­bre de conocimiento, y sólo se
logra ver cuando uno ha parado el mundo a través de la técnica de
no-­hacer.

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Ok, disculpas por la perdida del foro..., es que ciertos asuntos que tuve que discutir con cupido me mantubieron ocupado..., ese amigo alado no sabe hacia donde lanza sus flechas y le da a las personas equivocadas... jajaja..., bueno a veces..., resuelto eso, luego de unos enfrentamientos con dicha entidad en los cuales sali mal herido..., vuelvo con mis preguntas...

El no hacer, tema muy bien desarrollado por Kolnikov, es parte del cuarto camino..?? Lo veo como ese ejercicio del Zen, produicr un aplauso con una sola mano... (???)

pero el que comparte Kolni es el no hacer del chamanismo, concretamente el que propone Castaneda...aunque todo viene a ser lo mismo...

Serena escribió:pero el que comparte Kolni es el no hacer del chamanismo, concretamente el que propone Castaneda...aunque todo viene a ser lo mismo...

"Todo me es lícito, mas no todo conviene"

1ª CORINTIOS 6:12


P.D.: CUARTO CAMINO: El Recuerdo de Sí

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tao2013 escribió:

Serena escribió:pero el que comparte Kolni es el no hacer del chamanismo, concretamente el que propone Castaneda...aunque todo viene a ser lo mismo...

"Todo me es lícito, mas no todo conviene"

1ª CORINTIOS 6:12

Carlos Castaneda no pertenece al 4º Camino o Camino de en Medio, sino más bien al Camino a Mano Izquierda. El Camino a Mano Izquierda se caracteriza porque en él "el fin justifica los medios", observa, lee en sus libros el Tipo de alimentos que digiere, mira si es Rayásico (carnes, Tipo 1-2), Tamásico (dulces y/o salados, Tipo 2-3) o Sáttwicos (granos, frutas, vegetales, Tipo 3-4).

"Los frutos están en los medios, como el árbol en la semilla" (Gandhi).

Namasté!!!

P.D.: CUARTO CAMINO: El Recuerdo de Sí

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Hola tao2012+1

No estoy seguro de que Castaneda/Don Juan sean el camino de la mano izquierda, quizá porque debiéramos aclarar ese concepto. Que, por suponer, es el de la "Magia Negra".
Nuestra amiga Laura Knight tiene en igual estima a Gurdjieff y a Castaneda, así como a Mouravieff, por poner un ejemplo.

Pongo un fragmento de "Relatos de poder" de Castaneda, por ilustrar un poco el tema:


En
1961, un año después de nuestro primer encuentro, don Juan me
reveló que poseía un conocimiento secreto de las plantas
medicinales. Me dijo que era brujo. Desde ese punto, cambió la
relación entre nosotros; me convertí en su aprendiz y durante los
cuatro años siguientes luchó por enseñarme los misterios de la
hechicería. He escrito sobre ese aprendizaje en Las
enseñanzas
de don Juan: una forma yaqui de conocimiento.

Nuestras conversaciones fueron todas
en español, y gra­cias al magnífico dominio que don Juan poseía
del idioma obtuve explicaciones detalladas de los complejos
significa­dos de su sistema de creencias. He llamado brujería a
esa intrincada y sistemática estructura de conocimiento, y brujo a
don Juan, porque él mismo empleaba tales categorías en la
conversación informal. Sin embargo, en el contexto de elucidaciones
más serias, usaba los términos "conocimien­to" para
categorizar la brujería y "hombre de conoci­miento" o
"el que sabe" para categorizar al brujo.
Con
el fin de enseñar y corroborar su conocimiento, don Juan usaba tres
conocidas plantas sicotrópicas: peyote, Lophophora
williamsii;
toloache,
Datura
inoxia,
y un hon­go perteneciente al género Psylocibe.
A través de la inges­tión por separado de cada uno de estos
alucinógenos pro­dujo en mí, su aprendiz, unos estados
peculiares de percep­ción distorsionada, o conciencia alterada,
que he llamado "estados de realidad no ordinaria". He usado
la palabra "realidad" porque una premisa principal en el
sistema de creencias de don Juan era que los estados de conciencia
producidos por la ingestión de cualquiera de las tres plan­tas
no eran alucinaciones, sino aspectos concretos, aunque no comunes, de
la realidad de la vida cotidiana. Don Juan no se comportaba hacia
tales estados de realidad no ordi­naria "como si"
fueran reales; los tomaba "como" reales.

Clasificar como alucinógenos las
plantas citadas, y como realidad no ordinaria los estados que
producían, es, desde luego, un recurso mío. Don Juan entendía y
explicaba las plantas como vehículos que conducían o guiaban a un
hom­bre a ciertas fuerzas o "poderes" impersonales; y
los estados que producían, como los "encuentros" que un
brujo debía tener con esos "poderes" para ganar control
sobre ellos.

Llamaba al peyote "Mescalito"
y lo describía como maes­tro benévolo y protector de los
hombres. Mescalito enseña­ba la "forma correcta de vivir".
El peyote solía ingerirse en reuniones de brujos llamadas "mitotes",
donde los partici­pantes se juntaban específicamente para buscar
una lección sobre la forma correcta de vivir.

Don Juan consideraba al toloache, y a
los hongos, pode­res de distinta clase. Los llamaba "aliados"
y decía que eran susceptibles a la manipulación; de hecho, un brujo
obtenía su fuerza manipulando a un aliado. De los dos, don Juan
prefería el hongo. Afirmaba que el poder conte­nido en el hongo
era su aliado personal, y lo llamaba "humo" o "humito".

El procedimiento de don Juan para
utilizar los hongos era dejarlos secar dentro de un pequeño guaje,
donde se pulverizaban. Mantenía cerrado el guaje durante un año, y
luego mezclaba el fino polvo con otras cinco plantas se­cas y
producía una mezcla para fumar en pipa.

Para convertirse en hombre de
conocimiento había que "encontrarse" con el aliado tantas
veces como fuera posi­ble; había que familiarizarse con él.
Esta premisa impli­caba, desde luego, que uno debía fumar
bastante a menudo la mezcla alucinógena. Este proceso de "fumar"
consistía en ingerir el tenue polvo de hongos, que no se incineraba,
y en inhalar el humo de las otras cinco plantas que compo­nían
la mezcla. Don Juan explicaba los profundos efectos del humo sobre
las capacidades de percepción diciendo que "el aliado se
llevaba el cuerpo de uno".

El uso de estas plantas como método de adquirir conocimiento te parece erróneo?
Es por ello que lo denominas el camino de la mano izquierda? O hay otras características que hagan pensar en que la visión de Castaneda esté orientada a digamos , "las fuerzas oscuras"?

En cualquier caso, y aceptando que Castaneda no escriba ficción en lo esencial, está desvelando un mundo del cual no tenemos idea, pero que puede existir en lo que llamamos "Realidad". Sin duda seguir ese camino requiere una dedicación total y un maestro, ó nagual, por lo que es improbable que lleguemos a verificar la realidad de lo que divulga. Pero todos los demás caminos son parecidos... hay que escoger uno, y dedicar el esfuerzo al máximo.
Don Juan habló del "predador", de la misma manera que lo hace Laura Knight, ó los Cassiopaeanos una idea muy perturbadora, pero coincidente.


Más adelante, Castaneda dejó claro que el uso de esas plantas no era requisito indispensable para entrar en otros estados de conciencia, y al final describió el método de la Tensegridad.

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Tensegridad es el nombre que se da a la versión moderna de los Pases Mágicos
y al modo de ser, fluido y eficiente —el camino con corazón—, que don
Juan Matus enseñó a sus estudiantes: Carlos Castaneda, Florinda
Donner-Grau, Taisha Abelar y Carol Tiggs.
Don Juan era un Yaqui de Yuma, Arizona y de
Sonora, México, heredero de un linaje de videntes que se originó en
México en tiempos antiguos, y cuyo propósito era la libertad de percepción,
libertad de percibir lo que la física cuántica ahora reconoce como la
naturaleza básica del universo: un universo de energía, que según
aquellos videntes de México, es organizada por una fuerza inteligente
llamada intento.
Para dichos videntes, los pases mágicos —posiciones y
movimientos del cuerpo y la respiración que fueron ensoñados y acechados
por los primeros videntes de su linaje hace miles de años— eran una
herramienta vital. El acceder a estas posiciones ensoñadas mediante la
respiración otorga al practicante un medio sencillo y accesible de
incrementar su bienestar, al redirigir su energía, restaurando el flujo
de su energía natural: esto le posibilita estar presente en cada
experiencia, en lugar de estar atado en pensamientos y emociones —junto
con un patrón de respiración— del pasado. Un estado de presencia tal
otorga al practicante la energía y el enfoque necesarios para
recapitular, o revisar, su propia vida. Esto posibilita un nuevo estado
de conexión con otros, con uno mismo, con la tierra y con toda la vida
que hay en ella —la que nos es visible así como la que no—, al igual que
con los planetas y con las estrellas, así como la toma de nuevas
decisiones respecto al modo en que usamos nuestra atención y energía en
nuestra vida cotidiana.


Saludos
PD: Tu avatar se siniestraliza más con el tiempo...

Hola

Aunque hace poquito entré al foro, desde hace días que vengo leyendo este post; y sólo quería decir que me parece muy, muy bueno, pues he comprendido y aunado muchas cosas que por ahí no me calzaban. Pero de seguro falta muchísimo más por ver y conocer.

Un gran trabajo, Tao y todos!

Gracias, un abrazo y seguiré leyendo!

Bievenido Laín..., en los ´80 hubo una pelicula llamada estado alterados, se referia a los estados alterados de consciencia..., estos estaban siendo investigados por un cientifico usando una camara de aislamiento sensorial, la cual era una caja metálica llena de una solución salina hasta la mitad, donde el investigador flotaba ene cueros y eso lo liberaba de cualquier sensación, el tipo tenia sueños extraños y esas cosas, pero, desidió usar una droga de unos indios y eso amplificó exponencialmente sus visiones y bueno, una degradación evolutiva de su organismo hacia un simio..., bueno, lo interesante es esa parte del uso de alusinogenos para lograr esos estados alterados de consciencia y entrar a..., esos mundos que no vemos en estado beta cerebral...
Esto debe ser guiado por un experto o shaman indigena..., pero, me surge esta pregunta: es posible dar un salto más rápido al desarrollo de la consciencia y el cuarto camino siguiendo este atajo..???

Ah.., bueno y no olviden el aislamiento sensorial..., es interesante este concepto investigativo... Alusinogenos y/o aislamiento sensorial...
Como dicen en desarrollo de la inteligencia: Sumenlo, restenlo, inviertanlo..., y seguro sale algo novedoso...

hss96 escribió:Bievenido Laín..., en los ´80 hubo una pelicula llamada estado alterados, se referia a los estados alterados de consciencia..., estos estaban siendo investigados por un cientifico usando una camara de aislamiento sensorial, la cual era una caja metálica llena de una solución salina hasta la mitad, donde el investigador flotaba ene cueros y eso lo liberaba de cualquier sensación, el tipo tenia sueños extraños y esas cosas, pero, desidió usar una droga de unos indios y eso amplificó exponencialmente sus visiones y bueno, una degradación evolutiva de su organismo hacia un simio..., bueno, lo interesante es esa parte del uso de alusinogenos para lograr esos estados alterados de consciencia y entrar a..., esos mundos que no vemos en estado beta cerebral...
Esto debe ser guiado por un experto o shaman indigena..., pero, me surge esta pregunta: es posible dar un salto más rápido al desarrollo de la consciencia y el cuarto camino siguiendo este atajo..???

Namasté!!!

P.D.: NASA advierte a sus empleados preparar a sus familias ante emergencias que se avecinan
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..ah mirsh, qué cosas...me has confirmado algunas "cositas" castaneidistas! Listo, gracias!

sigo leyendo

s2

Oigan yque...? nos quedamos congelado aqui...?



Creo que esa era la Estrategia del Demiurgo, pues, estabamos hablando como mucho del él..., jejeje...



Siento muchas Distracciones como para alejarme de esto del cuarto camino..., pero, como siempre estoy analizandome..., creo haberme dado cuenta de esto..., y ustedes por casualidad tambien...?



Tao te mudaste definitivamente del Foro...???

La intención de mis aportes es informar e iluminar, no agobiar & ofuscar, así que hago altos en el camino para que hagamos "digestión del Conocimiento", nos vaciemos cuando ya sabemos & así nos llenemos de nuevo saber...


Llamamos música "folk" a las músicas del mundo, a la música tradicional o folklórica de las culturas, países, regiones o épocas (edades) de la humanidad.

- Los seguidores del folk "Tipo 3-4" optan por el folk oriental, a veces algo "new-age".
- Los "Tipo 2-3" prefieren celta & medieval (cercano a la música clásica).
- Los "Tipo 1-2" optan por los ritmos tribales.


Namasté!!!


P.D.: MAGNETISMO TERRESTRE Y CEREBRO HUMANO

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Sera que me esta induciendo por que me siento mas diablo..., jejeje, sin embargo, soy un diablo pensante que es algo ironico pues la maldad no piensa..., algo asi como Hell Boy..., realmente siento una lucha dentro de mi..., esto se debra al cambio magnetico..=? Ek 2012 simbolico...?

hss96 escribió:Sera que me esta induciendo por que me siento mas diablo..., jejeje, sin embargo, soy un diablo pensante que es algo ironico pues la maldad no piensa..., algo asi como Hell Boy..., realmente siento una lucha dentro de mi..., esto se debra al cambio magnetico..=? Ek 2012 simbolico...?

"El santo siga santificandose y el justo justificándose" (Apoc. 22, 11).

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Namasté!!!

P.D.: Relatos de Belcebu a su nieto - Gurdjieff PDF

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TODO Y TODAS LAS COSAS
Diez libros en Tres Series


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