MIYO - Un Grano de Arena

Encuentro Chamánico con Miyo y Lola Salamanca
by Miyo

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Encuentro Chamánico con Miyo y Lola Salamanca

El 25 y 26 de Octubre de 2014

Lugar: Finca Liuramae (Borja, Zaragoza)

Información y Reservas:

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Namasté!!!


Audios en Resonancia Cosmologíca

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Intensiva sobre la Muerte-30 oct. al 2 nov. 2014
by Miyo

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Intensiva sobre la Muerte

Del 30 de octubre al 2 de noviembre

Lugar: Finca Liuramae (Borja, Zaragoza)

Horarios:

comienzo el 30 de octubre a las 19 horas

final: 2 de noviembre después de comer (sin hora determinada)

Información y Reservas: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] /699.35.47.25


Abrazando la Muerte como aliada- Nov 2014

Se trata de morir antes de morir. Afrontar y abrazar la muerte anticipada y consciente desde nuestra entrega incondicional a la vida. Atrevernos a mirar al monstruo ilusorio cara a cara desde ya mismo, sin esperar a los momentos finales de nuestro ciclo sobre la Tierra. Dejar a un lado la idea de la muerte como un castigo, como algo inalterable, una no existencia de total soledad, radicalmente injusta y absurda para el ser. Nada se extingue jamás y la muerte es un proceso que sucede en la vida, no a la vida. No puedes morir aunque lo intentes, y sin embargo el temor a lo desconocido, a la disolución detrás del velo, sigue presente.  En este encuentro tratamos  de experimentar directamente el proceso entero de la pérdida de sensación corporal, de la angustia de la separación, del estallido del yo, de la ampliación de los sentidos internos y la elevación de conciencia, y si es posible de  los momentos posteriores relacionados con la luz, el cortejo y la euforia de la sensación de expansión y libertad que siguen al apretón inicial. Cada etapa con plena atención en el presente continuo, haciéndole frente como un/a guerrero/a impecable, llenos de aspiración y con conciencia de la trascendencia del momento.  Finalmente se trata de descubrir lo que nos tiene atrapados en vida y enfrentar la muerte para explorar nuevos caminos y aceptarnos integralmente a nosotros mismos.

Puesto que la muerte es la frontera con el Otro Yo, y necesitamos fundirnos con él para ser completos, tenemos que atravesar lúcidamente este desafío mortal para el ego, esta frontera de la Grieta de los mundos que nos conduce a una dimensión más vasta y luminosa. Es un camino de sanación en el que conectas espiritualmente con la esencia de lo que significa la mentira de la muerte.


El programa constará de tres partes diferenciadas.


Cómo llegar a la Finca Liuramae (Borja-Zaragoza)

Llegando a Borja, coger dirección Soria, pasada Borja hay un camino de tierra que cruza de lado a lado la carretera, a la derecha esta muebles Borja, a la izquierda, una casa amarilla (Villaflores), hay una señal de prohibido pasar de 80 y se ve el cartel de Malejan, coger el camino al lado de la casa amarilla, el de la izquierda de la carretera, (Si te pasas el cruce, hay una media rotonda para entrar en Malejan en la que puedes dar la vuelta) seguirlo como un kilometro, se pasa por un puente de barandillas verdes que cruza el rio, después una cuestecita y la derecha esta la finca, en los pilares de la entrada pone Liuramae.

GPS:

N41*49.460”W001*33.068”   (Finca Liuramae)


Finca Liuramae

c/Diseminados, 43

50.540 Borja

Zaragoza


DATOS AUTOBUSES DE ZARAGOZA A BORJA Y BORJA ZARAGOZA:

zaragoza-borja

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borja-zaragoza

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HORARIOS DE SALIDA Y LLEGADA en la entrada "oficial":

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Namasté!!!


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Sembrando Espíritu-Encuentros con lo inefable II
by Miyo

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Info procedente de:

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Fecha: 14 al 16 de noviembre de 2014

Lugar: Finca Liuramae (Borja, Zaragoza)

Ponentes:

Emilio Fiel (Miyo),

M.Luisa Amorós,

Saivani,

Ray Gilabert,

Oscar Espadero,

Dany Fernandez

y Elysei.

Tenemos muchas y fantásticas actividades preparadas para estos días: cantos, danza trance, música de la mano de Elysei, Círculo de palabra con todos los ponentes (varios de ellos instructores de la Escuela Chrisgaia),Encuentro con los 4 elementos, talleres y seminarios varios (Ensoñación, Chamanismo urbano, Chi Kung, Recapitulación), momentos para la meditación y por supuesto momentos de tertulia y relax.

Reserva tu plaza desde ya mismo, te esperamos. (plazas limitadas).

Información y reservas: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] y teléfono 699.35.47.25.



Programa Sembrando Espíritu II: 14 al 16 noviembre 2014


Viernes:

19 horas- Recibimiento con danzas y cantos en el oratorio

21 horas-Cena

Ofrecemos una excelente comida ovo-lácteo-vegetariana, también nos adaptamos a los regímenes especiales que se precisen (cocinera Belén).

22:30 horas- Encuentro con los 4 Elementos junto al Tótem (breve ceremonia).

Iremos juntos desde el Tótem hasta la Sala

23 horas- Concierto de Elysei

Elyseï hará concierto de músicas para la Tierra, para la evolución de la Consciencia, entrada en nuevas dimensiones, etc.

Y estará disponible para sesiones individuales para quien lo necesite. Canalizará la música personal de la persona, haciéndole su retrato musicalmente, y luego armonizará, desbloqueará, lo que haga falta en cada caso.


Sábado:

7:30 horas-Meditación con Miyo

9:30 horas-Desayuno

11-12:30 horas- Clase de Chi Kung con Oscar Espadero

El Chi Kung es un arte que permite desarrollar y movilizar la energía interna con el objetivo de conseguir una buena salud, vitalidad, longevidad, una expansión de la mente y un crecimiento espiritual.

12:30-14 horas-Chamanismo Urbano con Oscar Espadero.

CHAMANISMO URBANO: KAHUNA, herramientas para la jungla de asfalto

El Kahuna  es el arte de los chamanes hawaianos. Hace hincapié en el presente, la focalización positiva y las diferentes posibilidades para modificar nuestra realidad.

Sin plumas,  sin sonajas, invocaciones ni ceremonias su mayor herramienta es la imaginación.

14:30 horas-Comida

17-20 horas- Recapitulación con Ray   Gilabert

Disuelve el Cuerpo del dolor para renacer de tus cenizas

Es posible vivir aquí y ahora sin sufrimiento, de manera serena, libre de los programas de dependencia  y limitación que he ido acumulando a lo largo de mi vida. Es el momento de decir ¡basta ya! mirando  a la sombra de frente y abrazándola sin juicio  ni condiciones. Libérate de la culpabilidad y responsabilízate de los sucesos de tu vida. Deja de despilfarrar la energía en intentar ser esto o aquello, en demostrar tu valía, en mendigar el reconocimiento del vecino, etc. Así nunca sabrás quien eres, hasta que libre de pensamientos e imágenes alcances el estado de transparencia, de Ser nada y fluir con la existencia…

20:30 horas-Cena

23 horas- Danza Trance con Saivani

Taller muy dinámico de danza y conciencia. Movimiento exhaustivo, liberación emocional y expansión mental. Favorece y estimula la espontaneidad,  el equilibrio personal, la empatía y la creatividad. Una fiesta que nos permite experimentar al mismo tiempo estados diferentes y profundos del ser.

Domingo:

7-10 horas- Ensoñación con M. Luisa Amorós  y Dany Fernandez

Ensoñando con objetos y lugares de poder: Del mismo modo que tenemos lugares y objetos de poder en el tonal, de los que nos beneficiamos, también hay lugares y objetos de poder en el nagual. Lugares y objetos mágicos que pueden ser utilizadas de diferentes modos y que pueden ser de gran ayuda, y a los que fácilmente se puede acceder a través del ensueño.

10:30-Desayuno

12 horas- Círculo de Palabra con todos los instructores y ponentes.

13:30 horas-Despedida con cantos y Danzas en el Oratorio

Comida   (sin hora determinada)


Video Liuramae...


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Programa Escuela Chrisgaia 2015 – 2016:

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Cómo llegar a la Finca Liuramae (Borja-Zaragoza):

Llegando a Borja, coger dirección Soria, pasada Borja hay un camino de tierra que cruza de lado a lado la carretera, a la derecha esta muebles Borja, a la izquierda, una casa amarilla (Villaflores), hay una señal de prohibido pasar de 80 y se ve el cartel de Malejan, coger el camino al lado de la casa amarilla, el de la izquierda de la carretera, (Si te pasas el cruce, hay una media rotonda para entrar en Malejan en la que puedes dar la vuelta) seguirlo como un kilometro, se pasa por un puente de barandillas verdes que cruza el rio, después una cuestecita y la derecha esta la finca, en los pilares de la entrada pone Liuramae.

GPS:

N41*49.460”W001*33.068”   (Finca Liuramae)

Google maps:

Liuramae, Borja (y directamente te muestra la finca)

Finca Liuramae

c/Diseminados, 43

50.540 Borja

Zaragoza

Namasté!!!


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El amor sucede

El amor sucede. No puede planificarse, no puede aprenderse.

La posesión, el egoísmo, los celos pueden hacerse, pero el amor no. Todas estas emociones te descargan de energía, te vacían, mientras que el amor te llena, carta tus baterías. En el lenguaje corriente se habla de «hacer el amor» y eso es imposible, el amor es un estado interior, no un trabajo, y puede practicarse en pareja o dirigirse al Todo, a lo Divino. Es como el día y la noche, la inspiración y la espiración, suceden sin esfuerzo, nada debe hacerse para ello. Si el amor está allí, no puedes elegir a donde conducirlo. Se expande hacia todos los lugares y personas, cercanos o lejanos, amigos o enemigos, jóvenes o ancianos.

La urdimbre de la tela de araña del mundo está tejida de hábitos, y lo mismo que nos hemos acostumbrado a discutir, alejando a la alegría, podemos habituarnos a ser amorosos para que el odio desaparezca.

En este mismo instante es posible elegir una de las dos posibilidades y cambiar nuestra vida hacia una perspectiva más armoniosa, más allá de los planes mentales que nos alejan sin remedio del presente. El segundero es hijo de la mente y del miedo, que actúan como los destructores del amor y de la alegría.

Normalmente se utiliza eso que se llama amor como anti-depresivo, como algo que nos aleja de la angustia de estar absolutamente solos y de sabernos absolutamente ignorantes de las leyes de la comunicación; y si no hay «amor», por lo menos que sea el odio el que nos proteja, disolviendo el temor y atacando al resto del mundo como culpable de nuestros propios conflictos internos.

Vemos que la muerte sucede, que la existencia nos traspasa, que somos solamente un punto minúsculo en una esquina del cosmos, y nos sentimos vulnerables, innecesarios, parece que sobramos aquí. Y eso despierta la sensación acuciante de angustia. Sólo en el amor nos sentimos importantes, imprescindibles. Alguien dice que daría la vida por nosotros y eso nos descarga de buena parte del miedo existencial, además de ayudar al otro en la misma proporción. Es un contrato para evitar el vacío que habita en nuestro pecho. En vez de comprender que somos parte de este mundo ajeno, indiferente, que goza de cada instante sin remedio; encerramos nuestra vida en una cárcel de cristal con el amado.

A través de la meditación entraremos en una nueva dimensión, en la que el amor no dependa del otro ni de su entrega, sino que rebosará de nosotros en la soledad o en la compañía. Se volverá una plegaria a lo Divino, como un mantram eterno que se pronuncia con la entrada y la salida del aire y ante la cual no hay ningún trabajo que hacer, sucede sin esfuerzo.

Inspirar y expulsar amor por todos los poros de la piel. Y tú has olvidado este amor porque es constante, no está equilibrado por el otro extremo, por el odio. Se ha vuelto como tu sombra, siempre está ahí, y no hace falta fijarte en ella para que te siga. Ese es el sentido de la devoción. Se ha vuelto natural. Está tan constantemente contigo que ya no hace ruido, no reclama tu atención. Tu consciencia es permanente.

El amor ordinario basado en el temor es como el odio, una defensa ante el precipicio de nuestra inconsciencia. Pero en este mismo momento puedes alcanzar un amor independiente del miedo, un estado de espíritu que no dependa de la gente externa, que sea fruto de un proceso meditativo, de la inocencia.

Dos soledades

En el fondo de muchos sentimientos de culpabilidad hay sólo un juego, un auto-engaño, una mentira. Cuando el amor se vuelve una pesada cadena, una carga, la felicidad exige que los amantes se separen, porque la ilusión de que amamos no es lo mismo que el amor.

Cada uno encuentra lo que se merece, lo que es digno de él, pero hay tanto miedo a la libertad que elegimos vivir como esclavos en vez de enfrentar la soledad que nos reduce a la impotencia. Así empezamos a necesitar a otro que huya como nosotros, que nos haga creer que el amor ha llegado a nuestra vida para atarnos en matrimonio y encadenarnos mutuamente. El amor, que parecía existir en el noviazgo, se desvanece como una burbuja que flotaba sin rumbo y de pronto estalla.

No resistimos la soledad y buscamos refugio en la pareja, pero cuando lo conseguimos nos sentimos atados y queremos libertad.

El verdadero amor no se expresa por el «sin ti no puedo vivir» sino por el «contigo he aprendido a vivir». No puedes exigir una monogamia, porque en ella el amor se muere. No puedes decirle al otro «ama sólo cuando estés conmigo» porque es como pedirle que respire sólo en tu presencia, y si lo cumple, la próxima vez no existirá, ya habrá muerto.

«Eres para mi uso particular y de nadie más, y por eso yo me sacrifico e intento serte fiel». De esta forma los dos nos sacrificamos por nada y sólo vence el sacerdote. Esta situación no puede mantenerse. Pronto se hace insostenible y queremos sacar la cabeza fuera del agua para respirar.

«Quiero ser libre, pero tú debes seguir siendo esclavo», y en esta contradicción el amor se vuelve imposible, porque si no quieres ser propiedad de nadie, no puedes poseer. El amo y el esclavo van unidos por una misma cadena, como el perro y su dueño, y poco importa que sea de oro.

Es como si todo el mundo buscara el amor porque le es imprescindible pero, al mismo tiempo, huyera de él como la peste por los sufrimientos y la «pérdida» de libertad que lleva consigo.

Sin amor la vida es un desierto desolado, pero si él se acerca, sentimos un vacío en el estómago como si nos encerrase de por vida en una cárcel de cristal. El amor va a transformarnos sin aviso, y sentimos ese precipicio entre lo que creemos ser ahora y lo que seremos una vez lo hayamos experimentado, todo ello condimentado con un ansia profunda por utilizarlo como alimento del alma. Para huir de esta situación, el hombre lo destruye imponiendo condiciones a la existencia del amor, obligándose al matrimonio, abandonando la libertad, atándose a la pareja indefinidamente. Y así llega el momento en que la contradicción explota y uno u otro abandona el contrato que un día aceptó, las cadenas de oro que ahora le acogotan.

De esta forma, el péndulo continúa sin descanso, alimentándose por su propio impulso en los extremos. Del amor a la soledad y de la soledad al amor. Junto a una pareja deseamos el silencio y la paz del desierto; solos, soñamos con encontrar el amor de nuestros sueños.

El amor es la fuente de lucha y de mentiras más grande. Uno promete cosas que van contra la ley natural, «sólo te amaré a ti», «la relación con otros se ha acabado». Y todo son mentiras imposibles de cumplir, porque aunque la práctica pareciera responder a ellas, el pensamiento y los sueños combatirán esta falsedad trayendo una y otra vez imágenes de conquista.

Sólo podrás ser religioso si no pones condiciones al amor, si permites a tu pareja ampliar su libertad y si nunca eso que llamas amor se vuelve posesividad. Amor implica confianza en el otro; dale más espacio y confía en su buen sentido para hacer lo justo, aunque esto signifique relacionarse con otra persona. Así, en lo profundo, se produce una gran transformación y ambos crecéis en el otro y en vuestro interior. Un día el amor deja de ser profano y se vuelve sagrado. Se vuelve una oración sin palabras, a la escucha de lo Divino que se manifiesta en vuestra unión.

Amar la libertad empieza por la libertad de los otros, y para eso debes conocer muchas cosas sobre ti mismo; debes encontrar un centro desde el que fluya el amor y la oración; de otra manera, eso que llamas amor será una atadura. Primero debes conocer tu ser y luego puedes comunicarte. Dos soledades, dos seres, pueden comunicarse pero dos murallas no.

El no encontrar tu centro te da vértigo y te agarras a una tea ardiente para neutralizar la angustia, pero el día que vivas centrado podrás compartir tu dicha sin exigir respuesta a cambio, lo mismo que el sol. Das porque tu naturaleza es dar, haya o no respuesta.

Meditación y amor

Amor y meditación se necesitan mutuamente para crecer. Sólo en el Silencio pueden descubrirse los senderos del amor, y si la mente está agitada no puede desaparecer en sus profundidades. Por su parte la meditación sin amor es árida, seca, y lleva a una cierta insensibilidad, a un aislamiento del mundo, a un estado de seriedad y tristeza falto de toda celebración.

El amor es el camino de relación con el exterior y la meditación la puerta de encuentro consigo mismo. Ambos tienen que desarrollarse armoniosamente, compartiendo los trabajos terapéuticos de grupo con las diferentes técnicas de meditación orientales u occidentales. Los primeros te permiten acabar con los bloqueos y problemas, ayudándote a vivir de manera más intensa y amorosa, y los segundos te vuelven silencioso y relajado. El puente entre los dos extremos es posible porque son extremos. En la tierra de la meditación y con el agua del amor crece la planta de la alegría.

Ese es el camino, porque la naturaleza entera se baña en la alegría y no en la moral o la virtud, como insisten los predicadores. Si te vuelves moral, virtuoso, alejarás la dicha de tu lado. El camino es empezar por la alegría y la virtud es el resultado. El Tantra insiste en este aspecto de la búsqueda espiritual, que si en el final está la alegría, la paz, el camino debe incluirlas, porque el camino y el punto de llegada son la misma cosa.

Recordar esto cuando oigáis predicar sobre senderos prodigiosos, porque el martirio de ir contra corriente toda tu vida no conduce por ello al descanso deseado. Para relajarte en lo que eres deben aprender a abandonarte, y la lucha siempre será contraria al fluir de la corriente.

El Sannyas es una ventana hacia la alegría, una ascesis hacia el gozo, y a su lado no hay seguridad; vive de paso en cualquier sitio, no se aferra a las cosas, es un vagabundo sin descanso.

El arte de la sexualidad

Muchas gentes me dicen que, aunque lo desean, no pueden disolverse en el amor. En esto, se produce un efecto semejante al del boomerang, ya que, aunque aparentemente estemos libres de los catecismos y dogmas, en nuestro inconsciente están latentes las antiguas afirmaciones y temores. El sexo es sucio y pecaminoso, contrario a Dios y enfermizo. Así cuando vais a hacer el amor no estáis solos. Los sacerdotes, padres y profesores están también allí, y aunque quieras entregarte, algo te retiene antes de llegar al final. De esta forma, cada vez sientes mayor frustración por no alcanzarlo y piensas más en ello, y lo intentas en cada momento sin éxito.

Trascender el sexo sólo es posible cuando uno desaparece en él. Entonces te das cuenta de que el sexo no es tan importante, que sólo es un plan biológico para que experimentes la meditación.

La meditación es lo importante, pero no nos viene desde la naturaleza. Hay que encontrarla por otros caminos, y el sexo es el más directo. Sólo si las morales y la culpabilidad desaparecen totalmente, será posible disolverse en el amor e ir más allá del sexo.

Entra en el arte de la sexualidad y vívelo en total libertad. Apréndelo desde la base porque no es algo innato en el hombre. Encuentra a través de la experiencia el camino correcto. Ya que no te enseñaron que es más importante que el andar y el comer, encuéntralo por tus propias fuerzas, corriendo el riesgo que lleva consigo. Hazlo como una gran ceremonia, como un ritual sagrado. Hazte sensible y silencioso porque el amor es la puerta hacia lo Divino, y en él encontrarás la clave de la inmovilidad y del Silencio.

La unión perfecta

Occidente quiere recuperar a toda costa las técnicas tántricas en lo relacionado con el amor divino, el Maithuna, pero olvida que una de las cosas esenciales en él es la desaparición del sexo en la pareja, antes de hacer el amor.

Durante meses, te sientas frente a tu pareja y la miras hasta que desaparezca toda excitación y toda fantasía. Poco a poco se va convirtiendo en Shiva o Shakti, algo sagrado, la esencia de todas las búsquedas. Hasta que un día, alrededor de un mandala, los dioses se unen en un profundo y casto abrazo amoroso. Durante meses o años han ido purificándose, con pranayamas, mudras, kriyas, yantras, asanas, meditación y visualización, y cuando llega el momento, todo lo animal se ha traspasado. La experiencia entonces se vuelve espiritual, una oración.

Ya no hay excitación, rapidez, deseo ni obsesión, sino tan sólo calma y consciencia de las energías que les rodean. Es el paso decisivo hacia el Samadhi, la unión perfecta.

Sugerencias en torno al Maithuna

Existen algunas sugerencias para el ritual que facilitan la espiritualización y la interiorización del acto, como el canto del kirtan de Shiva y Shakti, la danza de Nataraja contemplando el cuerpo desnudo de la pareja, el control de la respiración, las bandhas y kriyas, la meditación so'ham, las luces rojas o violetas apuntando al cuerpo femenino, la meditación con las manos y las rodillas unidas repitiendo OM, el saludo al lingam y al yoni, de piedra o en el cuerpo, y las invocaciones que los textos antiguos ponen en boca de la pareja. Por ejemplo la Shakti: «Shiva, adoro tu imagen radiante, como si fuera una montaña de plata con la luna en creciente y que resplandece ante mí como una joya deslumbrante» Hay otros aditivos como las rosas rojas, color simbólico del Tantra, además de los cinco elementos representados respectivamente por el cereal, el pescado, vino, carne y maithuna.

También es básica la meditación sobre la luz y el sonido interior, el tratado sobre un punto, los perfumes de almizcle y pachuli, el primero para el pubis y el segundo para mejillas y senos. Y es favorable el que la mujer controle los músculos elevados de la vagina y que oprimen la vulva.

En Occidente es muy difícil la realización del mandala, dibujo geométrico representando al universo, pintado con pasta de madera de sándalo, porque se desconocen las fuerzas del inconsciente que serán liberadas por él, y el riesgo que se corre al enfrentarse sin preparación con ellas, es considerable.

Más adelante, el hombre contempla el cuerpo femenino, alumbrado por luz violeta y despertando la admiración y el respeto hacia ella que resume los secretos del ser. Pronunciando Shiva 'hum, So'ham, toca su propio corazón y después las diferentes partes del cuerpo de ella antes de unirse: «Hrim Srim Krim Parameshwari Swaha». Es el momento del profundo abrazo. Después de unos treinta o cuarenta minutos puede sentirse la oleada de excitación creciente y las contracciones orgásmicas inundando todo el cuerpo, pero de una manera muy distinta a la sensación de orgasmo que se siente en el acto sexual ordinario.

En caso de que el hombre sienta acercarse el momento de la eyaculación, presiona con los dedos índice y medio de la mano derecha el canal espermático, situado entre el ano y los genitales, o bien dirige sus ojos a Ajña chakra reteniendo la respiración y presionando con el extremo de la lengua en el paladar blando, visualizando la imagen de Kali.

El ritual de Maithuna, aunque puede realizarse en cualquier momento, tiene un día especial en el quinto después del final de la menstruación, o bien cuando la luna llena ilumina la noche. Y para finalizar el ritual, vuelve a meditarse en OM
Y se deja uno invadir por el sueño reparador.

Namasté!!!


Liuramae danzas


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La Búsqueda de la Visión – Retiro en el Moncayo

Del 22 al 30 de Septiembre de 2015

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Info extraída de aquí: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

La Búsqueda de la visión es un camino de oración, de invocación y de entrega silenciosa al Gran Espíritu. También la expresión de nuestro amor por la mamacita Tierra. No solo salimos a no comer ni beber, sino también a no dormir y a mantenernos dentro de un círculo sagrado o rueda medicinal los cuatro días y medio que dura la experiencia. Pero lo esencial es el contacto permanente con la Otra realidad a través del llamado del corazón, a través de la continua focalización mental en la parte más elevada de nuestro ser (fontanera y omóplatos) en el llamado del Misterio. Hasta que la ruptura de las rutinas cotidianas, las ensoñaciones y canalizaciones espontáneas, el contacto con animales de poder o con maestros de los planos invisibles, nos permita dejar de ser el ganado del que nuestros predadores se alimentan y pasar más allá de la agitación mental hacia los planos del silencio. Así recuperaremos nuestra luminosidad y nuestra autonomía, liberándonos del implante mental de agitación, miedo y violencia con la que estos seres han establecido su dominio sobre la humanidad en general.

1-Fin de semana de Recapitulación. Del 1º al 3º día. Abrazar la Sombra y liberar los bloqueos, traumas y pensamientos limitativos del pasado. Cerrar relaciones de pareja y amistad. Regresiones a la infancia y limpieza del Linaje de Sangre (herencias genéticas sin resolver). Cerrar las Fugas del Plexo Solar y del centro de la Garganta, soldando los agujeros del aura producidos por drogas y sustancias, por depresión y brotes esquizoides, o por excesos sexuales (hipermasturbación, fantasías pornográficas), etc. Armonización e Integración de la envoltura luminosa. Diferentes tipos de recapitulación (ver Cabalgando al Dragón del Vientre de editorial Tatewari- [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]).

2- Fin de semana de Ensoñación y Viaje del Alma. Del 8º al 10º día. Estamos dormidos tanto en la vigilia como en el sueño profundo, y nuestra vida cotidiana es la expresión de ese sueño de la conciencia. Despierta y crea una vida que merezca la pena vivir. Ten sueños lúcidos, aprende a manejarlos, crea energía para el despertar en la vida cotidiana y aprende a moverte en los sueños. Vuela, viaja a un lugar de poder (como el Oratorio), encuentra a seres que te guíen (como la Nanita) y emprende un viaje iniciático. Resuelve en ensueños los temas pendientes de tu vida y toma las decisiones de futuro que quieras encarnar en estos tiempos de cambio. Encuentro con el Otro Yo y contacto con el Cuerpo de ensueño a través de la Meditación consciente. Diferentes caminos para el Ensueño (ver Los Exploradores del Crepúsculo de editorial Tatewari- [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo])

3- Búsqueda de la visión que guíe tu vida. Los 10 días, (encuentro de Recapitulación + domingo a la montaña cinco días + encuentro ensueño (o simplemente descanso después de la montaña))

4- Chamanismo los diez días con ambos encuentros de finde más entrada en Cabañas de Oscuridad cinco días)

información y reservas: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] / 699.35.47.25


Sesiones Individuales de Sanación:

Los días 21 y 22 de Septiembre de 2015 en la Finca Liuramae (Borja, Zaragoza).

*Imprescindible pedir cita previa (Info@emiliofiel.com / 699.35.47.25)


Encuentro Búsqueda de la Visión

Comienzo: Día 22 de Septiembre a las 19 horas (se recomienda llegar antes para acomodaros)

Final: Día 30 de Septiembre después de comer (sin hora determinada).


Material Necesario:

Traer cojín de meditación, esterilla, pañuelo para los ojos y ropa cómoda, mochila de camino (pequeña para llevar las cosas de dormir), linterna con pilas de recambio, chubasquero, forro polar, calzado monte, saco de dormir, baso, navaja, pantalón largo. Visera o gorro y gasa para cubrir desde el gorro hasta los brazos (para que las moscas no os molesten, llegado el caso)


Textos recomendados:

Devas y Naturaleza Mágica (Miyo)


Lugar del encuentro:

Finca Liuramae

c/Diseminados, 43

50.540 Borja

Zaragoza


Cómo llegar a la Finca Liuramae (Borja-Zaragoza)

Llegando a Borja, coger dirección Soria, pasada Borja hay un camino de tierra que cruza de lado a lado la carretera, a la derecha esta muebles Borja, a la izquierda, una casa amarilla (Villaflores), hay una señal de prohibido pasar de 80 y se ve el cartel de Malejan, coger el camino al lado de la casa amarilla, el de la izquierda de la carretera, (Si te pasas el cruce, hay una media rotonda para entrar en Malejan en la que puedes dar la vuelta) seguirlo como un kilometro, se pasa por un puente de barandillas verdes que cruza el rio, después una cuestecita y la derecha esta la finca, en los pilares de la entrada pone Liuramae.

GPS:

N41*49.460”W001*33.068” (Finca Liuramae)

Google maps:

Liuramae, Borja (y directamente te muestra la finca)

DATOS AUTOBUSES DE ZARAGOZA A BORJA Y BORJA ZARAGOZA

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Namasté!!!



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El Sol que mora en las tinieblas 1.Emilio Fiel

Los dioses de la alegría

«Antes que Abraham, la antigua sabiduría fue». Antes que el hinduismo védico, la religión griega o el zoroastrismo, aparece una síntesis que resume los esfuerzos del hombre para comprender la naturaleza de la creación, su belleza y su crueldad.

Es una religión naturista, sin moral, extásica y no ritual, que permite a cada uno jugar plenamente su papel en la sinfonía universal. Esta enseñanza milenaria fue resumida en los mitos de Shiva y Dionysos, y, aunque perseguida en todas las épocas, mantuvo siempre su novedad, hasta el punto que aún hoy responde a las necesidades más profundas del hombre contemporáneo.

En todas las épocas han existido hombres excepcionales en lo espiritual o por su inteligencia, y ellos se han encargado de forjar el lenguaje, los símbolos y los mitos que resumen las relaciones del hombre con lo invisible.

Entre todas las concepciones, el Shivaísmo alcanza la cumbre más alta en su comprensión de la naturaleza del ser humano, del cosmos; y sus métodos (el Yoga Samkhya y el Trantrismo) alcanzan cimas del conocimiento jamás igualadas. Es por eso que hoy intentamos un retorno a las fuentes milenarias que el Shivaísmo - Dionysismo representan.

Las fuentes religiosas de Europa son las mismas que las hindúes y sólo recientemente hemos perdido las huellas de su contacto. El descubrimiento en este siglo de la civilización cretense, dichosa y pacífica, cuya religión está muy cercana al Shivaismo, que se manifiesta como la fuente profunda de las civilizaciones occidentales, avanza la posibilidad de encontrar un lazo coherente.

Ni el yoga de salón, ni los grupos ecologistas o la meditación trascendental, ni los hippies, ni la abundancia de profetas y gurús puede satisfacer esta necesidad profunda de llenar el vacío de los corazones. En un mundo de locura, guerra, competencia, egoísmo y poder, la vía de Shiva-Dionysos es una de las pocas esperanzas de la humanidad, más allá de los problemas morales o artificios sociales que engañan a los espíritus y que alejan a los hombres de la búsqueda de los valores reales y los empujan al suicidio.

Arnold Toynbee señalaba el hecho de que las religiones monoteístas judaicas derivan de las antiguas panteístas. Y quizás se esconde aquí la posibilidad de volver marcha atrás, una vez estén claras para todos las consecuencias desastrosas de la falta de respeto monoteísta por la naturaleza.

La vía de lo Divino se encuentra fuera de las presiones dogmáticas, y religión no es lo mismo que Cristianismo. Es cierto que en las antiguas tradiciones hay aspectos hoy superados e inaplicables, como los sacrificios de sangre (no olvidemos el papel de las guerras, de la destrucción de las especies y de los genocidios en nuestra época) donde resbalamos fácilmente ante sus implicaciones casi ritualísticas. El peligro de estos sacrificios, que reflejan tendencias del ser humano es que, rechazados, se vuelven inconscientes, con el riesgo de manifestarse en forma de asesinatos de masa o en el sacrificio de «razas malditas».

El Shivaismo afirma que nada de lo que existe es negativo o pecaminoso, que cada componente del universo es una vía para alcanzar lo Divino. Las plantas, los estados emocionales, el sexo, los fenómenos naturales pueden significar el comienzo de tu encuentro interior. Todo es sagrado y no existe ni alto ni bajo, ni bueno ni malo.

Shiva-Dionysos representan uno solo de los aspectos de la jerarquía divina: el que concierne al conjunto de la vida terrestre. Representan el estado donde el hombre está en comunicación con la vida salvaje, con los animales y los bosques... y son lo opuesto a las religiones urbanas. Enseñan a reírse de las leyes humanas para encontrar las leyes divinas. Su culto despierta las potencias del alma y del cuerpo, y por eso las religiones de ciudadanos lo han tachado de anti-social. Ambos son los patrones de los marginados, de los no convencionales, y simbolizan lo peligroso, la aventura, lo inesperado, lo caótico, todo lo que sale de los límites de la comprensión humana. En el Rig-Veda se ruega a Indra que los seguidores de Shiva, adoradores del falo (Shishna-deva) y los magos, no se acerquen a sus rituales.

Dios de la juventud, de los humildes y de la ecología, protector de árboles, se acusa a Shiva de enseñar los secretos del conocimiento a los shudras, a los pobres, de que sus seguidores no aceptan las leyes del bien ni del justo vivir, y de que se burlan de las instituciones sociales más antiguas.

Tanto para los bacantes como para los bhaktas hay que buscar el camino en la borrachera de amor y de éxtasis, donde reside la verdadera sabiduría. Eurípides resume el mensaje de Dionysos como una llamada a la alegría en la comunión con la naturaleza y la simplicidad del corazón. No es un camino razonable sino que pasa por la locura amorosa.

Todos los destructores del mundo natural -Caín fue constructor de ciudades- se han opuesto a este acercamiento ecológico y místico, aceptando sólo religiones que están centradas en la excusa de sus violencias. Y tanto el Brahmanismo como la religión oficial griega o romana, el Zoroastrismo, el Budismo, el Cristianismo o el Islam, se han opuesto también.

La religión cristiana condena el amor en sí, el orgullo de vivir, se opone a los instintos más potentes del animal humano e introduce la noción teológica del pecado, es decir, de atentado directo contra Dios, haciendo pesar sobre la existencia entera el peso insoportable de la culpabilidad. La espera de un juicio y castigo eternos amenazan con obstaculizar toda acción y extinguir toda alegría. Nada semejante en las religiones antiguas. La persecución de la sexualidad, elemento esencial de la dicha, es una técnica característica de todas las tiranías patriarcales, políticas o religiosas.

Hoy en día, en India, el Shivaismo tiende a esconderse esotéricamente debido a la multitud de ataques védicos, budistas, islámicos y cristianos, pero a pesar de todo, el espíritu de tolerancia es su fruto. El Shivaismo sigue siendo la religión del pueblo, al mismo tiempo que la de los más altos iniciados en la mística hindú, ya que todos los cultos de misterios e iniciaciones que existen en el mundo son enteramente de carácter shivaita o dionysíaco.

Podríamos considerar como cuatro el número de las religiones principales que derivan del tronco común y que se acercan de diferentes maneras al problema de lo sobrenatural en estos últimos diez mil años. Como si en toda la historia no se hubieran nunca añadido elementos realmente nuevos a esta síntesis religiosa.

La primera es la concepción animista, primitiva, temerosa, en la que a las fuerzas más sutiles, llamadas espíritus o dioses, se las venera a través de actos sagrados con los montes, el cielo, el fuego, tendiendo a conjurar a través de sortilegios las fuerzas de la naturaleza. La vida en este entorno es un perpetuo ritual de equilibrio entre las diferentes divinidades que regentan los elementos.

El animismo se opone a la propiedad, a la agricultura sedentaria, y al desarrollo de las civilizaciones urbanas. Vive de la caza, y los espíritus necesitan sacrificios sangrientos.

En la cosmología hindú la fuerza centrífuga de expansión del universo es llamada Shiva; y la centrípeta, que permite la formación de los astros y de los sistemas solares es llamada Shakti, la energía. Pero el Shivaismo ario sustituye este aspecto femenino por Vishnú, lo mismo que en Grecia se le llama por el nombre masculino de Apollo. Es el principio conservador y, las concepciones religiosas de las ciudades, basadas en la piedad sentimental y en la acumulación material, se centran en él. Apollo hombre mata a Python, la serpiente que cuidaba el oráculo de Delphos, y así la representación femenina es sustituida por una masculina. Vishnú se aparece a Shiva bajo la forma de una mujer y lo seduce.

Las fiestas de Shiva son siempre fiestas de los humildes, por ejemplo Holi, la fiesta de primavera que corresponde a la de Dionysos y que pervive bajo la forma de carnavales. En ellas los artesanos, los servidores, pueden insultar y maltratar a patrones, nobles, sacerdotes, a los que llenan de injurias y obscenidades. Shiva, Dionysos y Osiris reinan sobre el mundo de los muertos y las cenizas de las hogueras funerarias son su símbolo. Sólo Shiva está más allá de la muerte, y a través de las cenizas podrá nacer un mundo nuevo. Las cenizas son protectoras del peligro, lo mismo que en la Catharmos griega sus fieles cubrían su cuerpo con cenizas, símbolo de desapego. El color del luto en la India es azafrán, lo mismo que para Dionysos, y entre este color y el rojo estarán los colores sagrados de Shiva.

La segunda se refiere al culto de Pashupati, el señor de los animales, y de Parvati, la dama de las montañas; es el Shivaísmo. Y sobre él van a apoyarse las religiones posteriores, sobre todo la dionysíaca. Es el culto a Zagreus y Cibeles que adoran al falo, al toro, a la serpiente, y también al tigre y al león.

En tercer lugar está el Jainismo puritano, basado en la reencarnación del animal al hombre y un rígido moralismo que exige la protección de la vida, el vegetarismo y la desnudez de sus adeptos. Es en ella en la que Gautama apoyará su Budismo.

Los desnudos ascetas jainas llegaron a Grecia y crearon el Orphismo, extendiendo las teorías de la transmigración y el vegetarismo, que no son shivaitas.

En cuarto lugar está la religión védica, en la que los dioses son fenómenos naturales: rayo, sol, agua... Representan virtudes humanas. Y en la que los hombres buscan su apoyo para aumentar su seguridad y dominio. Esta última religión va absorbiendo al Shivaismo y conduce al Hinduismo ya la religión micénica y griega.

Sólo el Mitraísmo intentó recuperar el espíritu original de Shiva-Dionysos, lo mismo que el culto a Osiris en Egipto, basado en los mismos principios.

El Shivaísmo influencia a las religiones semíticas, Judaísmo, Cristianismo e Islam, así como el Taoísmo y el Budismo en China y Tibet. Shiva, Dionysos y Osiris son llamados por los mismos nombres, «nacido del fuego», «hijos de las ninfas», «primer nacido», «el que ilumina», «el terrible», «el bienamado», «el ruidoso», «el protector de animales». Su símbolo es el falo, el lingam, una piedra levantada, Sthanu o Perikionos, la columna erguida; bella y terrible a la vez. Tanto en el Mediterráneo como en la India el falo aleja el peligro y juega un papel esencial en los ritos de iniciación. En Egipto y en el mundo grecorromano se le debe, en la antigüedad, el poder de alejar las fuerzas oscuras o demoníacas...

El símbolo del laberinto, tan esencial en la religión cretense y griega, aparece cuando el Shivaísmo unido al Yoga llega a aquellas regiones. El Yoga intenta despertar el principio femenino de la diosa serpiente, la Shakti, enroscada en forma de espiral en el centro de la base. Y el laberinto es sobre todo un símbolo en las entrañas de la Tierra para llegar a alcanzar el lugar central, la realización iniciática.

Y este descenso a los infiernos es como un nacimiento anal, según Freud. Los caminos sinuosos son los intestinos y el hijo de Ariadna, el cordón umbilical. Existe todo un antiguo ritual relacionado con la penetración anal por la puerta estrecha que se abre sobre el laberinto, en el hombre sobre el intestino, lo mismo que el yoga tántrico sitúa al Guardián de la Puerta o del Umbral en la región del recto. De aquí que si el órgano sexual masculino penetra directamente ahí, en la zona de la energía enrollada, Kundalini, puede despertarla brutalmente, y provocar estados de iluminación y percepciones de la realidad trascendente.

Es quizás por eso que en muchos pueblos primitivos los iniciados adultos tienen relaciones anales con los novicios, y quizás aquí esté la base del esoterismo homosexual defendido por los griegos. Se trataría de un proceso técnico semejante al uso de ciertas drogas que por una acción directa actúan sobre ciertos órganos internos, unidos a los centros sutiles.

Se venera a Shiva el 5° día del mes lunar, Shiva Pachami. Es un día de oración y alegría, y como es también un dios destructor, ese día no debe comenzarse ningún trabajo ni empresa humana.

En el Tantrismo se señala la relatividad de los valores morales y se afirma que las pasiones pierden su carácter de impuras cuando se vuelven absolutas, fuerzas elementales, como el fuego, el agua o la tierra. Así, las pasiones lavan quemando y permiten aperturas elevadas de consciencia.

El Tantra se opone al Vedanta y afirma que el mundo no es ilusión, sino que es real, existiendo bajo la forma de poder, de Shakti.

El mundo dionysíaco se llamaba Orgiasmo: ceremonias colectivas con sacrificios de sangre, danzas extásicas y proféticas, y ritos eróticos semejantes a los de Shiva, dios de la naturaleza y de las prácticas catárquicas. Las danzas de grupo conducen al éxtasis amoroso, erótico, descondicionando al ser que vuelve por un momento a su naturaleza profunda y reprimida, a su centro verdadero, próximo a lo Divino.

«El deseo reprimido engendra la pestilencia» Así se eliminan las barreras. Todo es posible y sagrado en el retorno al principio creador. Todas las barreras sociales son destruidas para los ritos y las danzas, y las castas se mezclan sin que exista ninguna prohibición. A más libertad y apertura, mayor alcance devocional, decían las bacantes. Dionysos tenía el poder de cambiar el agua en vino, como Jesús; y la borrachera, junto con las bebidas alucinógenas, formaba parte de las técnicas del éxtasis para contemplar las realidades superiores. En el Mahanirvana Tantra se dice: «los que han conocido la liberación suprema y los adeptos que se esfuerzan por alcanzarla, usan siempre vino», y si se utiliza «manteniendo el dominio de sus facultades mentales y siguiendo la ley de Shiva, se han vuelto inmortales sobre la tierra».

El vino, el licor de miel, el soma, el bhang son sagrados. Todo shivaíta debe beber bhang al menos una vez al año, lo que intensifica las percepciones, provoca visiones en el tiempo y el espacio, y permite una extrema concentración mental; su manera de prepararla, sin fermentación, la hace idéntica al soma védico. Los himnos homéricos diferencian entre los que han conocido las orgías sagradas y los que nunca han participado en ellas, afirmando que su destino después de la muerte no será de ninguna forma parecido. Quizá hasta la frase «Bebes como un templario» guarda algún secreto.

Se llega al amor divino por el amor carnal, decía San Bernardo. Y Eliade: «Una experiencia de luz absoluta, cuando llega por el Maithuna, la unión sexual sagrada, es capaz de penetrar hasta el fondo de la vida orgánica y descubrir ahí también, en la esencia del semen viril, la luz divina, el relámpago primordial que creó el mundo; la luz que es experimentada en el Maithuna es la Clara Luz de la Gnosis, de la consciencia nirvánica».

«La respiración y el sexo son considerados como las dos únicas vías todavía abiertas al hombre de Kali-Yuga. Es sobre ellas que el esfuerzo de la sadhana (método) convergirá. En el Yoga ario se apoya sobre todo el Pranayama, la respiración. La utilización del sexo y de la magia sexual se realiza en el Tantrismo».

El vegetarianismo no tiene ningún lugar en el Shivaísmo antiguo, porque va contra el orden natural, y la violencia hecha al reino vegetal no es esencialmente diferente que la hecha al reino animal. La destrucción de las especies vegetales y bosques puede tener consecuencias mucho más graves para la vida terrestre que la de las especies animales. En el mismo Hinduismo ser vegetariano sólo está exigido para los brahmanes y mercaderes, una minoría.

Kali-Yuga es la era de caos en el orden natural, social e individual. La crisis se acelera a velocidad creciente con el anuncio del fin de la humanidad, la destrucción de otras especies vivas y del entorno.

Es como un boomerang que provoca la locura en buena parte de esta humanidad de masas manipuladas. Hesíodo lo cuenta así: «Es ahora la edad de los hombres de la raza de hierro, que no cesarán de sufrir fatigas ni miserias durante el día, ni de ser consumidos por las duras angustias que a la noche les enviarán los dioses,...mostrarán desprecio hacia sus padres en cuanto estos envejezcan. Para protestar de ellos utilizarán palabras soeces y no temerán ni al cielo. Sólo respetarán al artesano de crímenes y al hombre sin control, es decir, la fuerza y el poder. La conciencia no existirá ya.... A los hombres sólo les quedarán tristes sufrimientos y serán impotentes ante el mal».

El Linga Purana describe a los hombres del Kali-Yuga como «atormentados por la envidia, inestables, sectarios, indiferentes a las consecuencias de sus actos. Amenazados por la enfermedad, el hambre, el miedo a catástrofes naturales. Su saber será utilizado con fines maléficos, las guerras los destruirán. Se matarán los fetos en el vientre materno ya los héroes. Los obreros querrán jugar el papel de intelectuales, y estos el de trabajadores manuales. Los ladrones se vuelven reyes y los reyes, ladrones, la tierra no producirá casi nada en ciertos lugares y mucho en otros, los maestros se esclavizan y venden su saber sin distinción de gentes. Hacia el fin del Yuga el número de mujeres aumenta, y el de hombres disminuye, los animales se vuelven violentos, los hombres buenos dejan la vida pública. Los sacramentos y la religión se venden también. La lluvia no será regular, cada vez habrá más gente mendigando o buscando un lugar para trabajar. Todo el mundo utilizará un lenguaje grosero y será envidioso. Los ladrones robarán a los ladrones.

Namasté!!!



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Hare Krishna - Onenessound

Intensiva Sanación, diciembre 2014
by Miyo

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GRUPO INTENSIVO DE SANACIÓN ESPIRITUAL 2014, por Miyo

"Salud es irradiar tu propia luz al mundo y a la humanidad (sal-luz)"

"San-ación es la acción santa (impecable) en el eterno Ahora”


“La sanación individual y planetaria exige un trabajo preciso sobre el Cuerpo mental

(las emociones negativas enferman nuestro cuerpo

por una estimulación anormal de los sistemas glandular y nervioso)

y sobre el Cuerpo etérico (en conexión directa con el ser crístico Yo Soy,

que manifiesta la perfección de Dios en el cuerpo).

Se trata de trascender la Maya - o ilusión del mundo visto a través del plano emocional-

y también el pensamiento parásito que esta visión engendra.

A mente armonizada, cuerpo emocional equilibrado, y fuerte salud orgánica”.


Sanando las Almas

"Deja de juzgar, libera los pensamientos limitativos, supera los prejuicios, evita las preocupaciones de futuro y disuelve los rencores del pasado. Deja germinar en ti la aspiración hacia ideas elevadas y entiende de una vez el sentido profundo de la oscuridad"

Entiende el sentido profundo de las Pruebas de la oscuridad y despierta el Poder del dios/diosa que Yo Soy.

Abraza la Sombra del dragón: Hora de enfrentar el miedo, el dolor, la enfermedad, la locura y la muerte

Aprende a imponer las Manos y a Testar (4); penetra en Trance y cierra las fugas/heridas de la Envoltura energética El Canal Central, los Tres fuegos, Hara, el Sol interno en el pecho y la Esfera de Luz

La glándula Timo, el cambio Genético y la Forma cristalina: un nuevo sistema inmunológico

Los métodos naturales alternativos, el decreto de salud y cómo negociar con la enfermedad que hemos creado

Energía de Vida: La sexualidad individual, el equilibrio de chakras y el despertar de los sentidos sutiles

El Círculo de Sanación (magnética, psíquica y espiritual), la Autosanación y la Sanación a Distancia

La Onda de los chakras, el trabajo con los Cuatro elementos y la vocalización del pensamiento

El proceso de la Ascensión física y del Propósito impecable como caminos de salud integral

La Conciencia multidimensional: Conviértete en maestro sanador de los planos internos

Canalizando energías espirituales colaborando en la sanción planetaria


"Todas las enfermedades son ilusiones nacidas de nuestra separación con la Presencia Yosoy"


"Desde el punto de vista del ser, tanto la sanación propia como ajena están en función de la armonía que establecemos en los diferentes cuerpos y planos de la realidad. Las emociones reprimidas (especialmente la cólera, el miedo, los celos y el rencor) y los pensamientos negativos (desamparo, desesperación y frustración) degeneran en enfermedades digestivas, nerviosas, dolores en la columna… que pueden convertirse en alteraciones graves de tipo cancerígeno. De aquí que sea necesario cortar los lazos energéticos, o filamentos de dependencia emocional, que enredan a las personas entre sí (con la familia, los ex, los amigos). Se trata de recapitular y liberar nuestro pasado emocional. La sanación sólo es posible sobre nosotros mismos, y ese es el camino más directo y eficaz para sanar a cualquiera de los que nos rodean e incluso a los pacientes de nuestra consulta. Debo sanarme a mí mismo para que lo que percibo pueda sanarse al mismo tiempo"
Sesiones Individuales de Sanación realizadas por Miyo,

los días 17 y 18 de diciembre de 2014.

Es imprescindible pedir cita previa (Info@emiliofiel.com / 699.35.47.25)


Comienzo del Encuentro: Día 18 a las 19 horas.

Final del Encuentro: Día 21 después de comer (sin hora determinada)


Información y Reservas:

[Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] / teléfono 699.35.47.25


Material necesario:

Traer cojín de meditación, esterilla, pañuelo para los ojos, ropa cómoda, Mala o rosario tibetano.


Textos recomendados:

La Magia de los sentidos sutiles (Miyo)

Camino con corazón (Miyo)


Lugar del encuentro:

Finca Liuramae

c/Diseminados, 43

50.540 Borja

Zaragoza


Cómo llegar a la Finca Liuramae (Borja-Zaragoza)

Llegando a Borja, coger dirección Soria, pasada Borja hay un camino de tierra que cruza de lado a lado la carretera, a la derecha esta muebles Borja, a la izquierda, una casa amarilla (Villaflores), hay una señal de prohibido pasar de 80 y se ve el cartel de Malejan, coger el camino al lado de la casa amarilla, el de la izquierda de la carretera, (Si te pasas el cruce, hay una media rotonda para entrar en Malejan en la que puedes dar la vuelta) seguirlo como un kilometro, se pasa por un puente de barandillas verdes que cruza el rio, después una cuestecita y la derecha esta la finca, en los pilares de la entrada pone Liuramae.

GPS:

N41*49.460”W001*33.068” (Finca Liuramae)

Google maps:

Liuramae, Borja (y directamente te muestra la finca)

DATOS AUTOBUSES DE ZARAGOZA A BORJA Y BORJA ZARAGOZA

zaragoza-borja

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borja-zaragoza

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Namasté!!!



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Emilio Fiel "Miyo" - Qué son las enfermedades mentales y las energías que vienen en el 2014

Habrá hambre y miseria. Las enfermedades contagiosas, las ratas y las serpientes atormentarán a los hombres, que se matarán entre ellos, y también a los niños, mujeres y vacas. Los sabios serán condenados a muerte, pero a pesar de todo algunos alcanzarán la perfección en muy poco tiempo. Aparecerán falsas religiones que alejarán al hombre de su papel en la creación y que serán las excusas para llevar a la sociedad al suicidio colectivo».

En el Shiva Purana, la lucha de las religiones de la ciudad contra el dios de la naturaleza se hará de manera perversa. Entre todas las religiones ciudadanas, una de las más negativas es el Jainismo, religión puritana moralista y atea que está en la base de las religiones modernas, sobre todo del Budismo, Orfismo, Cristianismo e Islam.

Estas religiones, cualquiera que haya sido la intención inicial de sus fundadores, se han vuelto sobre todo religiones moralistas y de Estado que han permitido al poder centralizado imponer un elemento de unificación a pueblos diferentes con distintas creencias, costumbres y ritos. Todas estas religiones, hablando de amor, igualdad, caridad, han servido de excusa e instrumento para conquistas materiales y culturales. La masacre de las poblaciones shivaítas de Orissa por Ashoka para implantar el Budismo, ha dejado trazas hasta nuestros días, sin hablar de las guerras religiosas de los diferentes monoteísmos.

El monoteísmo es una aberración desde el punto de vista de la experiencia espiritual. Basado en una concepción cosmológica que llega ala idea de una causa primaria, no podría establecer una unión clara con esa causa más allá de las galaxias.

El número uno no existe en metafísica. El primer número es el tres, engendrado por la oposición de dos principios contrarios y la relación que les une. El principio mismo no puede ser personificado, y sólo los más altos iniciados pueden captar su presencia en todas las cosas que les rodean:

El monoteísmo es fruto de una concepción religiosa de los pueblos nómadas, que buscaban justificar su ocupación de territorios y sus conquistas. Dios es el guía de la tribu que da instrucciones a su jefe. No se interesa nada más que en el hombre, y entre ellos por el jefe elegido. Es una excusa fácil para la conquista y la destrucción del orden natural.

El monoteísmo es contrario a la experiencia religiosa por la que todo hombre puede entrar en contacto con el mundo misterioso de los espíritus. Los profetas han sido los artesanos de la desviación del mundo moderno. El monoteísmo no es un desarrollo natural, sino una simplificación nefasta. Todas estas religiones se expresan en dogmas y siguen la enseñanza de un hombre. Se vuelven inevitablemente políticas y base de la ambición expansionista de la ciudad. Entre ellas las hay que son teístas: Judaísmo, Budismo, Cristianismo e Islam, y hay otras que son ateas como el Jainismo y el Marxismo.

El Judaísmo no fue monoteísta en sus orígenes y sólo cuando Moisés -influenciado seguramente por las ideas del faraón Akhenaton- creó la imagen de un jefe de tribu espiritual del que él recibía órdenes, comenzó el juego del “dios único”, como Mohammed intentaría más tarde.

Respecto al Cristianismo, está claro que el mensaje de Jesús se opone al de Moisés y más tarde al de Mohammed, hasta el punto de que parece haber sido un mensaje de liberación y revuelta contra un Judaísmo que se había vuelto monoteísta, puritano e inhumano.

El mito de Jesús aparece muy relacionado con los mitos dionysíacos y shivaítas. Como Skanda o Dionysos, es hijo del Padre, de Shiva o Zeus. No tiene esposa y le acompaña su madre. Su enseñanza se dirige a los marginados. Acoge a una prostituta y a los perseguidos. Su rito es un sacrificio como en la tradición órfica, en la que la pasión y resurrección de Dionysos ocupan el lugar central. Muchos de los milagros de Dionysos fueron atribuidos a Jesús. Los mitos y símbolos del Nacimiento, la Cena, Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús son casi copias literales de los precedentes dionysíacos. Quizá por eso su iniciación fue más bien órfica que esénica.

Su mensaje de vuelta a la tolerancia, al respeto a la obra del Padre creador, fue totalmente desnaturalizado después de la muerte de Jesús. El Cristianismo posterior hizo justo lo opuesto con su imperialismo religioso, su papel político en las guerras, sus masacres y hogueras, sus persecuciones, su negación del placer, de la sexualidad y de todas las formas de alegría divina. Sin embargo, en sus comienzos muchos filósofos acusan a los cristianos de sacrificios sangrientos, de ritos eróticos y orgiásticos, lo mismo que algunos grupos iniciáticos que siguen al Cristianismo original realizan aún hoy en día.

Hay que recordar que el Cristianismo se volvió importante sólo a partir del momento en que sirvió de instrumento a la potencia imperial de Roma en el siglo cuarto, en que Constantino decidió utilizar a la Iglesia como medio unificador. De otra forma el Cristianismo no habría pasado de ser una religión de minorías, y en este triste papel eliminó los cultos y los dioses autóctonos de toda Europa y Oriente Medio.

«Si separamos el Evangelio de la Iglesia, el mensaje se vuelve loco».

En la India, el Islam y luego sus hijos bastardos: el Sikhismo, el Arja Samaj y el Gandhismo -puritanos, sentimentales y monoteístas-, son tentativas semejantes alas sucedidas actualmente en Occidente, que ve hoy al culto marxista sustituir al Cristianismo e interesarse sólo por el hombre social, impidiendo el desarrollo individual.

De cualquier forma, el mensaje de Jesús es recuperable si lo despojamos de sus falsos valores, que después de San Pablo han rodeado a esta enseñanza y si incorporamos su mensaje a la tradición shivaíta-dionysíaca; claro está, sin la colaboración de los que afirman ser los representantes de Dios sobre la Tierra y los intérpretes exclusivos de Su voluntad.

Es paradójico que la ciencia atea, en su esfuerzo por comprender sin prejuicio la naturaleza del hombre y del mundo, esté menos alejada de una religión verdadera que el dogmatismo aberrante de los cristianos tradicionales. René Guenón escribía: «Se dice que el Occidente moderno es cristiano, pero es falso. El espíritu moderno es anticristiano y antirreligioso. Occidente ha sido cristiano en la Edad Media, pero ya no lo es».

El Shivaísmo representa la herencia de experiencias religiosas y humanas acumulada después de los orígenes de la humanidad, y su codificación sólo fue hecha cuando fue perseguido por otras religiones.

Sin un retorno al respeto de la naturaleza y la práctica de ritos eróticos o mágicos que permiten la expansión del ser humano y su armonización con los otros seres, la destrucción del conjunto de la especie humana no tardará mucho tiempo. Todas las religiones se han opuesto a estas tendencias de las sectas místicas y han acentuado las tendencias que llevan a la destrucción de la armonía del mundo. Por eso, cada retorno a las concepciones shivaítas equivale a una nueva era de equilibrio y creatividad. Los grandes periodos del arte y de la cultura están siempre unidos a una renovación erótico-mística. Gracias al Tantrismo, el Shivaísmo sigue vivo en la India, y en el mundo budista, bajo la forma de Mahayana.

En nuestros días parecen darse excelentes condiciones para un retorno al Shivaísmo, o mejor, a sus concepciones tradicionales, a pesar de las persecuciones que los ritos dionysíacos han sufrido en Occidente a lo largo de todas las épocas. La ecología, la rehabilitación de la sexualidad, algunas prácticas del yoga, las drogas, significan un instinto de sobre-vivencia que perdura en nuestro mundo amenazado. Los principios básicos de este renacimiento tras las huellas de una civilización verdadera, implican algunos avances basados en la experiencia shivaíta.

Los textos órficos y pitagóricos afirman que en la segunda mitad del Kali-Yuga reaparecerá la supremacía de Dionysos, y sólo su religión será válida junto con los métodos del yoga tántrico que reaparecerán al mismo tiempo, donde los ritos, el ascetismo y las virtudes de otras eras se manifiestan sin efecto.

Nuestra época puede pasar a la posteridad como la primera generación que ha redescubierto las «experiencias religiosas difusas» abolidas hace siglos por el triunfo político del Cristianismo. Y no se tratará de una copia de esquemas antiguos, sino la integración de todos los elementos para preparar el nacimiento de un nuevo humanismo.

En palabras de Guenón: «Oriente puede ayudar a Occidente, si este lo desea, no para imponerle concepciones extranjeras, como algunos temen, sino para ayudarle a recuperar su propia tradición, de la que ha perdido el sentido». Y Nietzsche: «Todo permite predecir la reaparición gradual del espíritu dionisiaco en nuestro mundo contemporáneo».

Más allá de todos los dualismos morales

El Tantrismo se enfrenta al conflicto entre cuerpo y espíritu, intentando reabsorber, espiritualizar el cuerpo hasta alcanzar la vacuidad, y su vía es amoral y mística, muy lejos de la rigidez y el utilitarismo de otros senderos espirituales. Tanto el Tantra hindú como el budista se caracterizan, no por su originalidad o por su filosofía, sino por la puesta en funcionamiento de un sin número de técnicas que acercan al iniciado a la liberación, aquí y ahora. Fundiendo toda oposición entre los contrarios, reunifica lo masculino y lo femenino, el objeto y el sujeto, los fenómenos y la trascendencia, para alcanzar el Ser Universal en el caso del hindú o el Vacío de dicha para el budista, en una experiencia llena de gozo indescriptible y de felicidad.

El Tantra no se pierde en conceptos sino que se introduce en los sentidos y hace vivir una práctica total, carnal y espiritual, a través del rito.

La Gran Diosa o el Dios asceta y fálico de hace más de cuatro mil años, forman la estructura básica de todos los ritos orgiásticos y de fertilidad que se han extendido por el mundo entero hasta nuestros días. Su punto de apoyo es la afirmación del cuerpo y de la energía que encierra, y se sitúa abiertamente en las antípodas de otras prácticas ascéticas y rígidas, y de las discusiones filosóficas estériles.

La tendencia budista Mahayana afirma la identidad entre Samsara y Nirvana, entre el mundo de todos los días y el Vacío sin nombre, y de aquí surgió el erotismo mágico y místico, la vía práctica. El Tantrismo se propuso la fusión del Budismo y del Yoga, a través de la utilización del cuerpo y de los sentidos como vía de disolución. En contra de los consejos moralistas en torno a la sobriedad, al sexo, al ayuno, el Tantra clásico exageró esta actitud en un festín ritual en el que se come fieramente con las manos, símbolo del retorno al caos original, se absorbe el animal crudo sin condimentos, mezclando lo lícito y lo ilícito.

«El banquete tántrico era una violación ritual de las prohibiciones dietéticas y morales del Hinduismo y del Budismo». Se llegaba a ingerir excrementos de animales en el momento de la consagración y a veces hasta carne humana, de un cadáver que se encontraba presente. Así el carácter repulsivo, semejante a los rituales aztecas o dionysíacos, tenía por objeto alcanzar un estado de no dualidad. Se unía lo prohibido y lo permitido, lo agradable y lo inmundo, lo bueno y lo maldito.

Respecto al ritual de las cinco emes (vino, pescado, carne, cereal y copulación), el penúltimo escondía un cierto esoterismo, designando seguramente una bebida alucinógena y afrodisíaca, compuesta por Cannabis Índica molida y disuelta en leche y jugo de almendras. Así se suprimían las fronteras entre lo horrible y lo Divino, lo animal y lo humano, intentando hallar «samarasa», el sabor idéntico de todas las sustancias.

En la ceremonia se mezclaban todas las castas, desaparecían los tabúes corporales y el sacramento se volvía comunal, colectivo, tenía sustancia.
Toda moral, hindú, budista o cristiana, es dual: lo bueno y lo malo, y el Tantrismo quiere trascender todos los dualismos, ni siquiera es amoral. Es una tentativa sobrehumana para ir más allá del bien y del mal.

Buena parte de lo que se conoce como Tantrismo puede resumirse en el Maithuna, el rito sexual público. Ya sea entre varias parejas o entre una sola, rodeada del círculo de devotos, pero siempre fuera del matrimonio. No hay ritual con la esposa sino con la yoguini, la sacerdotisa, que casi siempre es de las castas llamadas intocables. En vez del acto privado y oculto entre los cristianos en su casa, el Tantra presenta un acto colectivo en un lugar sagrado, templo o cementerio, para anular la oposición entre vida y muerte, y encontrar el vacío.

El Tantra parte de la idea, actualmente reconocida por la ciencia, de que cada hombre tiene algo de mujer y cada mujer de hombre. Así, los dioses hindúes son poderosos mágicos, pero con formas femeninas y sus diosas irradian gravedad, decisión y seguridad.

El amor físico es profano y pecaminoso entre los cristianos, sin embargo el Tantrismo presenta un erotismo sacramental. La esencia del rito sexual tántrico es la contención del esperma, no por razones morales o higiénicas sino para transmutarlo en energía espiritual u ojas.

En vez de la eyaculación precoz que sufre el Occidente reprimido, totalmente centrado en su obsesión genital destructiva y autodestructiva, el Tantra intenta alcanzar la sexualidad indiferenciada de la infancia, el androginado que ha vencido a la muerte (relacionada con la eyaculación). «El semen, en vez de desparramarse hacia el exterior, asciende por la espina dorsal hasta que estalla en una explosión silenciosa: en el loto de lo alto del cráneo». Bindu, el semen, se transmuta en Bodhichitta, la vacuidad.

Sin embargo, es necesario aclarar algunas diferencias entre ambos tantrismos: el hindú, cuyo principio activo es femenino, la Shakti, y el budista, cuyo principio es masculino, el Ruda Vajrasattva. Por eso en las imágenes tibetanas, en la cópula ritual, Yab-Yum, la divinidad masculina tiene aspecto terrible y feroz, mientras que su pareja o Dakini es frágil y plena de belleza. En la imaginería hindú es Kali, la destructora, la que es terrible, casi como Eva que despierta a Adán de su sueño paradisíaco y le obliga a enfrentarse con el mundo material: el trabajo, la historia y la muerte.

Por otro lado, la posición de ambos tantrismos frente a la eyaculación seminal es abiertamente radical, ya que en algunas escuelas hindúes no hay retención de esperma, que se abandona repitiendo OM, como un sacrificio ritual, en el momento mismo del orgasmo que nos acerca a lo Divino. Uno quiere perderse en la vacuidad y para ello retiene el semen, y otro quiere unirse a lo Divino y entonces entrega su semen. La primera alternativa es, a todas luces, más coherente con nuestra situación actual y es compatible con los diferentes yogas: Bhakti, Jnana, Karma, Raja. Ya que el Tantra hindú se basa en una devoción loca y visceral por lo Divino, mientras que Occidente se debate en la tormenta del materialismo.

Traspasar el sexo

Un día, el sexo es dejado atrás, deja de ser atractivo y se vuelve algo lejano, innecesario, molesto. Pero para llegar aquí, hay que vivirlo intensamente. No puedes negarte a él porque nunca dejarás de ser sexual. Sólo si os habéis emborrachado en su presencia, un día cae del pedestal y desaparece del horizonte.

Sentís el despilfarro energético que significa y la energía que en él se encierra se vuelve meditación, silencio, ascendiendo hacia estados más profundos de consciencia.

Durante un tiempo el sexo fue importante, pero hoy nos sobra y podemos ir hacia cosas más esenciales en la vida que sólo pueden ser alcanzadas cuando nos libramos de su presencia.

No se puede luchar contra él, porque no hay camino más directo que el de vivirlo, y cuando estás cansado del sexo puedes volar libremente, sin reprimirte, sin provocar frustración en tu interior.

Tantra: consciencia y energía

Todo el Tantra se resume en dos aspectos: Shiva y Shakti, consciencia y energía, cada una de ellas situada en un extremo opuesto del canal central. Y esto da nacimiento a dos grandes vías, la de la Consciencia, seguida por el Budismo tibetano y llena de complejas filosofías y de ascesis solitarias tras la consecución del Nirvana, y la vía de la Energía o Tantra de Shakti que se practica en la India, relacionada con el Kundalini Yoga y el Maithuna.

En ambos caminos, el hombre intenta conocer y armonizarse con su naturaleza interna, con su mental y su psiquismo. Más allá de la locura del pensamiento y del cambio emocional, intenta encontrar el Cuerpo de Diamante, su ser transparente, en el que todos los planos del hombre se vuelven espirituales.

El cuerpo, el mental y el psiquismo, son armas maravillosas a su disposición. El mental no es el enemigo. Puede estar libre de pensamientos, de identificación, de hábitos y de deseos, y volver a ser el espejo transparente de un niño recién nacido. Por eso el Tantra enseña el descubrimiento de nuevos planos del ser y el contacto con las fuerzas de vida que duermen en la base del sacro.

Es necesario entrar conscientemente en la meditación, en el sueño, en el Pranayama, y también viajar conscientemente más allá del cuerpo y ser testigos del fuego de la energía. Una consciencia despierta no practica la concentración en un punto, sino la percepción total, hasta ser consciente de todo al mismo tiempo. No estamos en la Tierra para destruir el mental, ni ninguna otra cosa, sino para comprenderlo, realizar todas las posibilidades y acciones que nos trae a la consciencia y aprender así la lección de la vida.

Conscientemente. Nada es contrario a la espiritualidad, excepto la lucha continua con el instrumento de nuestra liberación, con el mental que, silencioso, se abre al descenso de lo Divino.

Y todo este trabajo necesita de un cuerpo humano purificado, que es el instrumento más importante para alcanzar el conocimiento. Debes gozar de plena salud para facilitar la meditación. De aquí que sean tan importantes los Shatkarmas o limpiezas, las Asanas, el Pranayama, la relajación y todo el trabajo del Hatha-yoga, antes de pasar a las Kriyas de Kundalini ya los trabajos de visualización.

La imaginación suprema

El Tantra permite la realización de un Ser de Diamante semejante al Brahman del Vedanta. Utilizando el ritual sagrado y una serie de complejas meditaciones, el tantrika despierta ciertas fuerzas ocultas que diviniza  en su propio cuerpo. A través de mantrams y dharanis que son sonidos místicos de gran poder, y de yantras y mandalas que son un resumen del universo en miniatura, va construyendo imágenes mentales animadas por su voluntad y dinamizadas por las fórmulas sagradas que constituyen el lenguaje iniciático.

El universo se revela en estas iniciaciones, con forma, sustancia, color y sonido, y  desvela sus secretos al que traspasando sus obstáculos llega al centro del mandala, al Gran Vacío que transforma a los seres en hombres sagrados.

El tantrika, lejos de esforzarse por destruir las potencias imaginativas, las desarrolla  hasta límites insospechados, dirigiéndolas a un fin concreto. De esta forma, la pareja tántrica experimenta la beatitud suprema y contempla directamente la realidad última, la esencia de las cosas, más allá de la muerte, hasta renacer como dioses que han recreado el mundo.

La pureza de cristal

Toda visualización implica pureza, dignidad, transparencia en la imagen. Y esto está muy lejos de la actitud marginada del «Todo sirve», de los elementos sucios, confusos e impuros de gran parte del «arte» de hoy, que pertenecen al Samsara, a la manifestación limitada. Es Tathagata, la pureza de cristal, la naturaleza de Buda.

El Tantra no acepta la grosería ni la confusión con la realidad. Sólo la desesperación del mundo contemporáneo nos hace creer eso. El Tantra dice que no hay que conformarse con el Samsara, que en lo profundo somos pureza y limpieza absolutos, y de aquí deriva la cualidad artística que ha rodeado al Tantrismo. El tántrico pinta excelentes cuadros, ama sin manipular las energías del amante, y hace música de cualidades armónicas excepcionales. Tantra y modo de vivir marginal no son sinónimos. Recrearse en lo brutal, en el lenguaje grosero y las costumbres provocativas está lejos de poder relacionarse con la pureza del Mahavairocana.

La visualización sólo debe realizarse una vez comprendida correctamente, o de otra manera se corren riesgos psicólogos serios. Uno podría recrear la proyección de su propio ego en la imagen de Buda, «yo soy Buda, el más fuerte y sabio», y esto sería fatal. Y lo mismo pasaría con los mudras en que uno se funde con el Buda. Por eso, antes de la visualización, el discípulo debe comprender y realizar el Silencio  mental y la disolución parcial del ego. De esta forma, la visualización estará inspirada por un sentimiento de ausencia de ego. Uno se siente suspendido en el vacío y toma conciencia de su no-existencia. Entonces puede comenzar la visualización, y la fuerza espiritual que  aparece  es muy diferente del tonto  orgullo corriente. Si uno posee las potencialidades de la verdad, ya es Él. Uno es Mahavairocana. Es absolutamente limpio, inmaculado y puro. Se identifica con la propia pureza pero no con el ego.

La sagrada unión

El hombre queda condicionado por su propio pensamiento. Si está lleno de odio, se destruye sin compasión, y si busca la armonía, se llena de dicha. «Uno mismo se hace daño, uno lo sufre y por el Yo  uno se  purifica», dice el Dhammapada.

La Sadhana tántrica intenta descondicionar al ser de todo atributo y su vía práctica no es la meditación ni el arrepentimiento, sino la unión sagrada de los principios masculino y femenino en el interior del ser, despertando la fuerza de vida en la base de la médula espinal. En Kali-Yuga, el hombre está tan apegado a su cuerpo que no puede abstraerse de sus demandas. Por eso la vía aconsejada es el conocimiento, despertar y control de la energía secreta que se encierra en su cuerpo. Es la «transformación del veneno en remedio» que hace al hombre invulnerable hasta en  el pleno goce del mundo. Shiva, el impasible, debe unirse  a la ardiente Shakti, tanto en lo interno como en los diferentes planos de la realidad.

La respiración, la visualización y el sexo son las únicas vías adecuadas al hombre de nuestro tiempo, según los Shastras. Hay un solo conocimiento justo y es fruto de la  acción, de la experiencia. Porque sólo se puede adorar a Dios convirtiéndose  en Él, como si fuera una realidad única con diferentes planos que van descubriendo se progresivamente hasta percibir de golpe la Gran Realidad. En ese instante San  Agustín, como el Tantra, afirma: «Si las cosas no se refieren a Él, son; pero si se refieren a Él, no son».

Lo esencial es la Shakti, que despierta el cuerpo o que desciende de los planos más altos, y su unión con Ella. Su poder se dirige a través de la visualización, que concede la facultad de desplazarse en los planos sutiles. El cuerpo es el objeto y  la  mente controlada el sujeto, y el camino más directo es el Maithuna Sagrado.

Cada persona posee lo que es imprescindible para su propia realización, y el Tantra le ayuda a experimentar el estado de disolución, más allá de los tres planos de consciencia comunes (vigilia, sueño y sueño sin sueños) acelerando tremendamente el ritmo de la evolución personal, hasta el punto de poder mantener el flujo de consciencia en la meditación, y, más tarde, en el proceso de la muerte.

El misterio de la fusión

Casi todas las tradiciones espirituales conocidas, evitan tratar un tema esencial, el acto amoroso, que puede conducirnos a la procreación o a la elevación espiritual.

Sólo el Tantra insiste en que la unión hombre-mujer es un acto sagrado y que la relación sexual debe elevarse a la categoría de un ritual religioso. Mientras tanto, los materialistas siguen afirmando que el cuerpo es la más alta realidad y que hay que dar total satisfacción a los instintos sexuales y deseos corporales. Todo es justo, y toda alteración, perversión o depravación sexual es justa. Por su parte, los espiritualistas hacen hincapié en que el sentimiento amoroso tiene su origen en la consciencia espiritual del hombre y no en su cuerpo, el que es reflejo de la nostalgia de la Unidad perdida, del Jardín del Edén.

Pero este Jardín del Edén es nuestro propio cuerpo. Si usamos el fluido amoroso hacia fuera, si lo dirigimos al sexo «comemos del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal», de la dualidad, pero si lo elevamos por el canal central hacia Sahasrara, probaremos del Árbol de la Vida, que es el retorno a la Unidad, a la fusión con la mujer interior o el hombre interior.

En realidad, todo lo que nos es más atractivo en la relación: la forma del rostro, del cuerpo, la mirada, la sonrisa, la voz,... son cosas abstractas, subjetivas, no materiales, espirituales. Son la expresión de lo que caracteriza a cada individuo como único. Pero cuando esta sombra de Amor, con mayúscula, que todos perseguimos quiere ser gustada y disfrutada de manera permanente, entonces nos topamos con el error esencial, la repetición, el hábito, el conocimiento.

El Amor es uno de los Grandes Misterios y este es su atractivo. Si rompemos el velo que lo oculta, se marchita a una sorprendente velocidad. El amor entre un hombre y una mujer es la más alta forma de amor para con Dios, y se manifiesta como la expresión del compartir con el resto de la humanidad las manifestaciones que la belleza, la bondad y la verdad ponen en nuestro camino.

Kundalini

Tanto el Tantrismo como algunas hermandades sufíes o los pueblos mayas han conocido la ciencia de Shat Chakra Bheda, la perforación de los chakras. Bajo uno u otro nombre, la acción de la Kundalini Shakti o despertar de la serpiente, ha sido deseada y controlada. Tanto en el sistema cerebro espinal como en lo alto del  cerebro, existen varias pruebas iniciáticas o etapas de perfeccionamiento para (con la colaboración de la voluntad, la visualización y la emoción) elevar la consciencia física hasta alcanzar el mundo celeste.

Existe en cada persona una relación directa entre tres shaktis, que son representadas en los diversos yantras como un triángulo invertido, la shakti mental y la sexual (la médula espinal es el canal que las une), y la shakti de Jivatma, el principio vital que descansa en el corazón y las equilibra. El fin del yogui es elevar su semen hacia lo alto, a través de la colaboración de la mente, el aliento y la función sexual. Cuando esta energía ardiente llega a Ajna se ha alcanzado la liberación. El momento de las bodas divinas en que Shiva se une con su Shakti, el aspecto activo de la realidad se funde con su aspecto estático.

Kundalini se manifiesta al mismo tiempo como luz y sonido, y por eso uno de los medios más directos para su activación es el uso del mantram y el yantra, que permiten la exploración del espíritu. Hacen que Shiva descanse y movilizan el poder de la Shakti. El mantram es una potencia bajo la forma de sonido, lo mismo que el pensamiento. Sonidos primordiales que toda persona puede escuchar cuando alcanza los planos más elevados del ser en un total silencio, y sus efectos sobre el inconsciente son asombrosos.
El mantram es fortalecido con la energía mental que la proyecta y puede llegar a disolver cualquier pensamiento intenso que se interfiera. OM, Phat, Klim, Ram, Aim, Srim, Dum,... son palabras sin sentido, pero su repetición indefinida produce estados semejantes al dhikr musulmán y ocasiona una detención del lenguaje interior.

Dice la tradición esotérica que cada persona tiene una nota clave o un nombre interno sellado por él antes de encarnarse en la Tierra, y sólo se le concede desvelarlo cuanto toma el camino de vuelta a casa y asciende chakra a chakra a través de Sushumna. Allí, en el centro del cerebro, en perfecta soledad, desvelará el Gran Secreto.

El yantra es un lenguaje arquetípico que habla al inconsciente a través de los poderes de figuras geométricas, sencillas pero universales. Juntos, yantras y mantrams, hacen saltar las defensas de lo oculto en nosotros y nos revelan el yantra y el mantram personal, el Nombre impronunciable que, en lo más profundo, hemos venido a manifestar sobre la tierra.

Vía seca, vía húmeda

El hombre es Dios limitándose a sí mismo en las barreras de la mente y los sentidos, y Dios es el hombre que ha trascendido la materia. Es el Hombre total. Uno es personal y otro impersonal  y la espiritualidad es el método que permite la comunicación entre ambos.

Existen fundamentalmente dos vías, la vía seca y la vía húmeda. La vía seca lleva a la consciencia de sí, a la des-identificación, y  no tiene implicaciones emocionales de importancia. La vía húmeda lleva al olvido de sí, a la identificación con lo Divino, y es puramente devocional, emotiva, una borrachera. Ejemplos de ambas son el Zen y el Sufismo, o el Taoísmo y Vichara.

La vía seca conduce al Satori búdico que destruye el concepto de tiempo. Allá no hay pasado ni futuro, sólo el presente absoluto. Es la eternidad. La vía húmeda desemboca en el Samadhi extásico que disuelve el concepto de espacio, y uno se funde con el universo entero que nos rodea. Es la infinitud. Para ir más allá del tiempo, nos preguntamos: ¿qué es el yo en este instante?, y para ir más allá del espacio: ¿dónde está el yo? Ambas vías pueden reunirse, para llegar a ser eternamente y ser en todas las cosas. Es el camino del aliento y de la sensación.

Continuidad de la mente iluminada

El Tantra se propone alcanzar la continuidad de la mente iluminada en las más diversas situaciones cotidianas, y no sólo atravesar la muralla del Samadhi. Tantra significa continuidad, y esto es algo más que la simple unión. Así, el amor y el odio se funden en una explosión comprensiva que los une. Pero el Tantra está interesado en la continuidad entre confusión y verdad. Antes de que se fundan, y después, son un camino sin ruptura. Antes está el ego, la confusión o al ignorancia. El apego a la seguridad del cuerpo, el apego del aferrarse emocional, y el apego mental de creer en principios salvadores definitivos. Son el Rudra del cuerpo, de la palabra y de la mente. Para enfrentarlos, el Budismo tántrico utiliza dos tipos de meditación: Samatha y Vipassana.

Samatha es el uso de los conflictos vitales, de las situaciones de la vida para alcanzar la comprensión del  Samsara. Trata de ver como funciona todo lo que se relaciona con nosotros, ver los procesos físicos, mentales y emocionales, tal y como son, hasta descubrir el ser indestructible, el cuerpo Vajra, en nuestro cuerpo-psiquismo limitado.

Vipassana es la visión lúcida, el conocimiento trascendente. Del centro del mandala vamos hacia el  exterior, hacia la totalidad. Y así se logra la experiencia Sunyata, el  Gran Vacío, la Libertad. A través de la observación alcanzas la naturaleza original.

Namasté!!!


TRIGUEIRINHO: La importancia del autocontrol en las epidemias y otras situaciones de riesgo

(A partir del minuto 11:11)

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1º de Noviembre: Acompañando al que va a partir

Hoy ya no se nace ni se muere en casa sino en hospitales preparados para reparar cuerpos, pero ajenos a la necesidad de transmitir un bálsamo a los corazones.
Por eso la persona, al final de su vida terrestre, entra a menudo en un profundo estado de angustia y se siente desamparada.
¿Qué hacer para que los acompañantes del moribundo soporten esta angustia?
¿Cómo responder a sus preguntas directas sin herir ni mentir?
¿Qué actitud tomar para no sentirse invadido ni culpable ante estas emociones?
¿Qué nos permite transformar esta espera en una fiesta de liberación del alma? Está claro que, se trate de quien se trate, cada caso es distinto y hay que responder a esta experiencia con intuición y espontaneidad.
También parece evidente que un cierto contacto interno con la espiritualidad facilita el proceso de abrir el corazón del que muere hacia lo eterno del espíritu o, en su caso, hacia dios.
En lo esencial no se aplican técnicas psicológicas ni mágicas para conocer más a fondo al moribundo ni para definir sus necesidades.
Lo único imprescindible es que quien le acompaña en estos momentos (en que su alma va a emprender el vuelo y liberarse de las ataduras del cuerpo físico) conozca su propia historia personal, que haya conquistado una mirada positiva hacia el mundo y tenga una clara comprensión de la obra de teatro de la vida.
Ha de haber realizado el conocimiento de lo que está más allá del cuerpo en las dimensiones sutiles, y debe saber cómo transmitir fuerzas a quién está a punto de atravesar el velo.
El acompañante ha de ser humilde por no decir simple, reconocer la chispa divina en el otro, y saber vivir en el puro presente, porque no hay chantajes posibles ni regalos gratis que puedas hacer a quién está cara a cara con la muerte.
Transmitir que la muerte es nuestra mejor consejera y que otorga poder; que nacer y morir son etapas brevísimas en la eternidad del camino del alma; que todos los que vuelven de la clara luz, reportan una transformación radical en sus vidas; que el sufrimiento aceptado deja de doler y se transforma en una fuera de transmutación del ser; que cerca de la muerte, cuando se ha dejado caer toda la arrogancia e incluso la tristeza, se descubre verdaderamente lo que es vivir.
Es el momento de limpiar de un plumazo lo que está emocionalmente agarrotado en la historia personal; desapegarse, despedirse, agradecer, perdonar…
Así el acompañante ve confirmada su percepción de la necesidad interna de ir hacia los otros, de darles todo el amor que somos capaces…  
Y esto sin olvidar que hay técnicas energéticas y espirituales que un maestro puede utilizar para facilitar la salida del alma por la fontanela en el momento de la muerte. India.
Un hombre joven está sentado desde la mañana ante la hoguera en que arde el cuerpo de su padre.
De vez en cuando parte un hueso para ayudar a su cremación.
No oculta la muerte sino que la mira de frente.
A la tarde todavía hay cenizas enrojecidas que brillan en contacto con la brisa que llega del Ganges.
Entonces el encargado le trae un jarrón lleno de agua.
El hombre reúne las cenizas en un montón, preparándose lentamente para la última etapa del ritual.
Mira las cenizas y se despide de su padre para que vuele en libertad.
Se gira dando la espalda a las cenizas y se le pone el jarrón o el ánfora de agua sobre el hombro.
Entonces lo acaricia un momento y con un gesto lento deja caer el jarrón detrás de él.  
El agua resbala sobre las cenizas crepitantes, y escucha su sonido sin darse la vuelta.
El último lazo que unía al padre con el hijo o mejor con la familia ha sido cortado, simbolizado por el ánfora rota a su espalda.
El hijo no tiene derecho a girarse de nuevo, debe abandonar el lugar sin mirar atrás, sin retener al alma que parte.
Las dos vidas se han separado definitivamente a nivel terrestre.
No más vínculos familiares.
Es libre y no tenemos ningún derecho a pedirle que siga aquí.
Inmenso respeto  de la vida y de la muerte.
Los que se quedan se detienen a la puerta del misterio, dejando al ser que fue su padre avanzar por su nuevo camino.
Un ser que sabe que deja la vida intacta detrás de él y que seguirá su curso por sí misma, ya sin su colaboración.
El hijo desaparece en el horizonte, dejando en el lugar un profundo sentimiento de paz.  

2 de Noviembre: Sueños iniciáticos de muerte del ego

Los sueños de muerte manifiestan el cambio y la evolución, expresan un cambio de estado.
Todas las escrituras sagradas hablan de morir antes de morir, de la segunda muerte.
Por eso antes de atravesar las puertas de la vida con mayúscula, del misterio insondable, es necesaria la muerte iniciática del ego.
Lo que fue necesario para crecer no lo es más y debe sacrificarse en nombre de horizontes más vastos.
Esta es la muerte que atestiguan los sueños, nunca la muerte física sino la muerte iniciática, la muerte del pasado.
Hay que abandonar el viejo hombre. Por eso a menudo aparecen en los sueños un hombre o una mujer muy ancianos que deben entregarse a la muerte para renacer o regenerarse en la eterna juventud.

Dos sueños de aprendices sobre la necesidad de la muerte y la dificultad de entregarse a ella:

1- Hay una escena donde una veintena de personas están encerradas y esperando. Pronto van a morir, han sido condenadas.
Se mueven de un lado para otro con rostro serio, pero sin tristeza ni miedo.
Otra gente los rodea desde el exterior, ayudándoles y dándoles fuerza.
Hay gente conocida dentro y fuera del recinto y eso intensifica la viveza del sueño.
Mi maestro hindú observa los rostros y no pierde ningún gesto.
Él ha decidido las condenas y prepara las ejecuciones.
Yo sé que estoy entre los condenados, pero me veo caminando fuera del recinto.
Ese día yo tenía que haber muerto, pero esta vez no me sentía aún preparado o simplemente no era mi momento.

2- Estamos una docena de personas en una gran sala, con muchas ventanas.
De píe en círculo, con un soporte firme de madera al lado de cada uno.
Un hombre muy fuerte vestido con piel de carnero y una enorme hacha en la mano se pasea entre nosotros.
Hemos sido condenados y se va a ejecutar la sentencia.
La atmósfera es seria, grave, pero sin temor.
El verdugo se acerca al primero que se arrodilla voluntariamente y sin la menor duda apoya su frente sobre el soporte de madera.
El hacha cae, pero no veo sangre ni siquiera veo que la cabeza ruede.
La persona ha dejado de existir sin más.
El segundo repite la misma historia, y algo en mi comienza a entrar en pánico.
Pronto será mi turno, pero ¡yo no quiero morir! Todos los demás siguen inmóviles y serenos y yo los miro sin comprender nada. Están locos, se dejan llevar al matadero y mueren sin rebelarse.
El verdugo cada vez más cerca y yo cada vez negándome más a la experiencia de muerte.
De un salto termino por huir por una ventana. Es el rechazo a morir, o mejor, el rechazo del ego a morir.
Todo el trabajo interno y espiritual nos conduce a esta situación, aunque sea en diferentes grados.
Si se quiere vivir primero es necesario morir, sea en la boca de un monstruo, sea debajo de una avalancha de piedras o ahogándome en el océano.
Experiencia siempre difícil pero ineludible.

3 de Noviembre: Es hora de vivir la muerte

La muerte nos pone cara a cara frente al espejo de lo esencial.
Todas las tradiciones han intentado integrar la muerte en la vida y han hecho de la contemplación de la propia muerte una disciplina privilegiada.
Los cristianos deben recordar una vez al año que son polvo y volverán al polvo.
Por eso situaban el cementerio cerca del refectorio, o comedor, para no olvidar la fragilidad de la existencia.
Los yoguis meditan sobre hogueras funerarias, los tantrikas sobre los cuerpos en descomposición y los tibetanos entregan sus huesos rotos a los buitres.
Todos en las cuatro direcciones sabemos intuitivamente que la muerte desvela el secreto de la vida.
Hoy se valora sólo la juventud, la vitalidad corporal, la imagen externa y se trata de esconder la muerte como sea.
La muerte no existe.
No hay que hablar de ella, ni pensar, como si no debiéramos morir jamás.
Una trágica ilusión, porque antes o después nos encontraremos de frente con ella.
A menos que la tecnología que ya nos ha robado el nacimiento nos robe también la muerte, rodeados de tubos y con calmantes hasta las cejas.
Los maestros recomiendan a los adultos desde la antigüedad: dejad de trabajar tanto y pensad un poco más en vuestra muerte.
No por algo morboso, sino para invitarte a que dejes de lado las distracciones y vayas a lo esencial. Has de encontrar el secreto de la vida.
Has de vivir la muerte aunque la experiencia sea dura y dolorosa, pues este es el paso imprescindible y obligado para caminar por las orillas de la vida verdadera.
E incluso dentro de la visión inmortalista del cambio genético y de la ascensión individual y planetaria, hemos de hacer frente a la desaparición del ego, a la muerte iniciática.
Sea en el orgasmo amoroso, en el vacío meditativo o en la salida del cuerpo al viajar por otras dimensiones, hay que asumir la muerte con alegría.
La separación de la conciencia y del cuerpo es la barrera de fuego que distingue a los seres reales de los maniquís fantasmagóricos que llenan las calles de las ciudades modernas.

3 de Diciembre: Los muertos vivirán por siempre

En nuestra cultura hay una fiesta cuando nace un niño, pero sin embargo nos llena de dolor una muerte. Sentimos la pérdida de esa persona, a pesar de que sabemos que la muerte es tan misteriosa como el nacimiento y el fallecido retorna a un lugar de mayor conciencia, recuperando el vínculo con su ser superior.
Tenemos que resolver esta contradicción, clave en el proceso de ascensión en el que estamos implicados, y ampliar nuestra conciencia para abarcar todas las experiencias propias del humano encarnado.
Antiguamente en tiempos lemurianos, todavía en contacto con la cuarta y quinta dimensiones de la conciencia, seguíamos miles de años  con la misma forma corporal y en el momento de tener que dejar el vehículo de carne todo era natural y sencillo.
Una emotiva ceremonia con la llama violeta y el alma era trasladada a un nivel superior de conciencia, aunque las comunicaciones telepáticas con el desaparecido, los sueños conscientes y los contactos fuera del cuerpo continuaban abiertos.
Únicamente cuando descendió nuestra frecuencia vibratoria y quedamos encerrados en los planos materiales y energéticos (tercera y cuarta dimensiones), se inventó el concepto de la muerte tal y como la conocemos ahora.
Para que la desaparición biológica comenzara a causar dolor a los sobrevivientes, tuvimos que olvidar que el paso sobre la tierra es una breve etapa en nuestro viaje a través del cosmos.
Hoy estamos recuperando la memoria del proceso: nacimiento, vida, muerte o transición, descanso y asimilación de experiencias, y finalmente un nuevo renacimiento.
Tenemos que ver las cosas desde diferentes perspectivas, culturas, sexos, modelos corporales, etc. El camino es disolver las ideas y temores asociados a la muerte, rompiendo el rígido caparazón del miedo y recuperando la confianza en la diosa.
Las experiencias cercanas a la muerte hablan de una espiral de luz que les atrae y de una sensación de intenso amor y júbilo, mientras perciben la presencia de sus seres queridos o contemplan entidades angélicas…
Luego sienten que no deben sumergirse en la luz o se les da a elegir entre quedarse y volver, o simplemente se les dice que todavía no es el momento de su partida, y vuelven al cuerpo físico.
Todo el proceso sucede dentro de la mente, aunque el espectáculo esté dirigido por el ser superior, y es una excepcional oportunidad para iluminarnos y alcanzar una fusión con el octavo chakra unificado, la estrella del alma, encima de la cabeza.
De esta manera comenzamos a integrar algunos de esos paquetes de información o de luz que están encapsulados en ciertas zonas cerebrales, permitiendo un rejuvenecimiento corporal, un contacto con nuestro linaje estelar y nuevas aperturas dimensionales de la conciencia.
Todas las facultades, cualidades y atributos divinos del creador padre y madre están almacenados en nuestros chakras y en ciertas zonas de nuestro cerebro, esperando el momento en que nos atrevamos a reclamar nuestra herencia divina.

6 de Diciembre: Hospitales de campaña para muertos en combate

Al morir se rompe el cordón de plata (suratma) y el alma se fusiona con el cuerpo etérico, mientras el cuerpo físico comienza su descomposición. Se trata de habitar otro vehículo más adecuado para los mundos sutiles, todavía con una forma bastante parecida al cuerpo físico, pero lo importante es que para el que muere este vehículo sigue siendo sólido, lo mismo que el mundo al que accede.
Todo dependerá del nivel de conciencia que ha alcanzado sobre la tierra, ya que en caso de vibrar en una frecuencia elevada alcanzará mundos más sutiles y menos estructurados, y sus habilidades serán más sofisticadas.
El aura determina la dimensión que corresponde a cada uno y, según esté cubierta de luz o teñida por la oscuridad de las emociones negativas, podrá alcanzar un cierto estadio evolutivo del ser. Según el escalafón alcanzado así será su acceso a la información cósmica disponible. Los que han despertado en vida repasan su historia personal para ver las tareas completadas con amor y compasión y las pendientes, que deberán completarse en su momento.
Todo se refleja en el resplandor del ser.
Es el momento de decidir dónde pasarás la siguiente etapa de aprendizaje, de disfrute o de creatividad, sabiendo que el lugar donde más rápido se evoluciona es en el cuerpo físico, a pesar de los inmensos desafíos, limitaciones y hasta sufrimientos que en él se esconden.
En este cierre de ciclo, hay una cola enorme para encarnar en la tierra y formar parte de este grandioso proceso evolutivo.
Los que han llevado una vida de negatividad, odio, violencia y miedo tienen una gran deuda que saldar, y son llevados a los hospitales de urgencia.
Se les atiende, se les da amor y se les deja vivir en su propia coraza, llena de creencias rígidas, de conceptos ilusorios y de acciones negativas.
Es el paso por el purgatorio o por el infierno, rodeados de formas pensamiento densas, de baja frecuencia y teñidas de miedo. Para que el amor disuelva su costra aúrica y vaya penetrando en su sistema puede pasar mucho tiempo (en estas frecuencias el tiempo existe).
Siempre he insistido en que el suicidio no rompe ninguna ley universal, como no sea la de la seguridad social, pero es importante saber si se ha producido por culpabilidad o miedo, por razones de sacrificio altruista o por exceso de sufrimiento, en cuyo caso tendrán que aprender a arreglar y suavizar las causas.
Si el suicidio se produce por situaciones dolorosas creadas por el sujeto, no podrá librarse de repetir esas situaciones en una encarnación posterior, por lo que simplemente habrá pospuesto su desafío y la necesidad de aprender de sus experiencias vitales. Cuando estamos en dimensiones más elevadas tenemos mucha ansia por rectificar los errores acumulados y evolucionar rápido. Toda separación y desconexión del creador existe sólo en la mente y la vía de unión reposa en el centro del corazón.

17 de Diciembre: El primero de noviembre:

En las tradiciones celtas se celebraba siempre la fiesta de samhaim, que pasó a cristianizarse hacia el año 360 de nuestra era con el nombre de todos los santos y el día de muertos, con la intención de recordar a los mártires y santos cristianos, además de intentar olvidar los viejos ritos paganos.
Así que halloween o víspera de todos los santos (all hallow eve), aunque se popularizó entre los americanos como la noche del terror, las brujas y los fantasmas, no tiene su origen en esas tierras sino en el viejo continente.
Ya en los primeros siglos de nuestra era, en irlanda, la noche del último día de octubre se consideraba mágica, siendo la más propia para conectar con los mundos invisibles. Luego hacia el año 900 los grupos cristianos comenzaron a pedir dulces y tortas variadas a cambio de rezar por las almas de los fallecidos. Fueron también los herederos de los celtas irlandeses los que impusieron la moda de la calabaza en américa.
Pero la realidad es que la generalización de esta festividad, y el pequeño ritual que le acompaña, sólo comenzó a hacerse pública después de la primera gran guerra.
Hoy los niños se visten de fantasmas y de brujas pidiendo dulces por las casas.
Los disfraces fueron usados inicialmente para ahuyentar a los malos espíritus cuando había epidemias y catástrofes en la edad media, y ahora se ha convertido en una costumbre más.
Lo mismo que los celtas encendían luces el 31 de octubre para evitar que entraran fuerzas negativas en sus hogares, defendiéndolas del viento con una calabaza hueca, hoy se encienden las calabazas y se hacen diseños estándar para iluminarse por los caminos o para poner en las ventanas de las casas.

27 de Enero: Destruir para construir

En la india se dice que brahma no puede existir si antes no actúa el poder de shiva. Que la destrucción de kali precede a todo nuevo renacimiento.
Morir y renacer parece la gran ley que ha prevalecido hasta el momento. Sin muerte no ha existido nueva vida, sin destrucción nada nuevo ha sido jamás construido.
Es la muerte de nuestra imagen aparente, de lo que hemos llegado a ser por fuera, de la falsedad que reflejamos y que debe acabar, para ser de verdad nosotros mismos.
Basta de blanduras y auto satisfacción, de comodidades y puestos vitalicios, cada una de estas situaciones pone en peligro el camino del alma.  
Antes o después llegamos a la desesperanza, donde ya no podemos seguir más tiempo anclados, y estamos cansados de sufrimientos y de soledad.
Y entonces dejamos de desear, de exigir cosas a la vida y comenzamos a mirar por la ventana hacia lo desconocido.
No se trata de un fugaz momento de conciencia, sino de procesos acumulativos que cavan cada vez más profundo su propio agujero hacia el misterio inexplicable.
Fuerza, calma en el corazón, y especialmente una confianza inquebrantable en el espíritu y en la diosa.
Así nuestra naturaleza sutil va despertando y el camino se hace paso a paso, sin programas preconcebidos ni discursos mentales.

Namasté!!!


Os Espíritos Sofredores


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Conferencia luz y sombra: Una mirada Hacia 2012

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Entrevista Elvira

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Entrevista de radio Seres: La Diosa, los Cambios Actuales, la Energía Femenina y la Sexualidad sagrada

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Revista LQF (Gastón) Enero 2014:

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Febrero de 2014, La Caja de pandora Por María Ibars (en La Casa del Tibet)

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Conciencia Conciencia estafa

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EL TIEMPO multidimensional y Conciencia crística la

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Revista Mente Consciente-1ª parte

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Conferencia de vídeo Casa del Tibet-febrero 2014

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article Mente Consciente junio 2014:

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Radio-18 Más Allá de la Tierra / 6/2014

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**** Si encontrais Más por internet hacérnoslo enlace sable y ASI anotaremos el. [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo] / 699.35.47.25 ****


Namasté!!!


Emilio Fiel "Miyo" - Qué son las enfermedades mentales y las energías que vienen en el 2014


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“Me habéis oído decir que somos tan responsables de lo que hacemos en sueños como de lo que hacemos en vigila, aunque ambos mundos son ilusorios frente al estado de Pura Conciencia sin pensamientos. La pregunta es ¿existe una continuidad de la conciencia que pueda manifestarse de manera entendible? ¿Es posible no desconectar la Conciencia a lo largo de las 24h del día? Este es un tema esencial de los textos y enseñanzas tradicionales del Yoga hindú (además del Samkhya y el Vedanta), y voy a filtrarlo para que seas consciente del objetivo que tienes que alcanzar en el camino espiritual. Aunque ya comprenderás que los timoratos que no son capaces de detener temporalmente sus procesos mentales ordinarios ni de atreverse con las emociones fuertes, no tienen cabida en esta aventura… Vamos allá.


La primera comprensión importante es que tanto en vigilia como en sueños has de alcanzar un estado de conciencia acrecentada. Un despertar lúcido a la presencia del instante, estés en el escenario que estés y viviendo la experiencia que te toque vivir en ese momento (en lo cotidiano o dormido). Es lo que llamamos Sueño Lúcido o estar despierto en medio de un sueño, es decir en la conciencia de que estás soñando. Así podemos comenzar a describir una línea de continuidad entre:

1- la Conciencia de vigilia (Jagrata) donde se manifiesta el sentido del yo, que llega hasta el ser Testigo de los procesos mentales en meditación (a la conciencia testigo se la llama en yoga Sakshi).

2- la lucidez del Sueño consciente con ensueños (Savapna donde existe la conciencia de los pensamientos, pero no del yo). Se trata del despertar en medio de un sueño, mientras el argumento inconsciente continúa, pero tu eres consciente de que estás despierto, y puedes comenzar con el trabajo propio de la ensoñación… Y mejor aún se trata de dormir sin perder la Conciencia, centrándonos en Chidakhasha, el espacio de la conciencia y atravesando lúcidamente el Muro de niebla.

3- De este estado pasarás súbitamente a convertirte en Testigo no implicado de los procesos del sueño (serás un Shiva –una Shakti- en el estado de Susupti), ajeno a sus contenidos y en un estado de paz interna. Vivirás un proceso de total desidentificación con los contenidos del sueño, y progresivamente dejarás de vivir los sueños, desaparecerán los pensamientos, para entrar en el Vacío consciente.

4- Y el último estado es ser Testigo de un sueño sin sueños (Turiya, el cuarto estado). En la filosofía hindú, turiya es la experiencia de la conciencia pura. Es el fondo que subyace y trasciende los tres estados comunes de conciencia de la conciencia de vigilia, sueño y sueño sin sueños. Es Sat-chit-ananda; paz, conciencia y beatitud. Otra designación del Nirvikalpa Samadhi. El Yo se vuelve universal, se expande sin límite y alcanza el tiempo de la simultaneidad de todo lo creado Ahora. Yo Soy se ha vuelto No Soy, y te disuelves en el universo entero. Es la plenitud total y no controlas nada.


Así pues, si que podemos trazar una línea evolutiva en la transformación de la conciencia ordinaria hasta convertirse en Conciencia Cósmica, y no sólo como si recitáramos un poema abstracto e incomprensible incluso para los que siguen un trabajo interno y están abierto a lo espiritual. Se trata de algo que hemos de tener siempre claro,. El humilde camino que comienza por deshacer ladrillo a ladrillo las emociones negativas y los pensamientos limitativos que llevamos en la mochila, disolver las rutinas y desconectar las creencias sobre el bien y el mal, tiene un sendero bien marcado hacia la libertad del Ser que atraviesa la conciencia nocturna. Un camino que da sus primeros y torpes pasos en los sueños lúcidos (volar, alcanzar un lugar de poder, compartir con otros ensoñadores), que avanza con el estado de Observador de los propios sueños (como en la recapitulación del tonal tenemos que estar en el recuerdo y también por encima y fuera de él, observándolo y limpiándolo), y de Conciencia testigo del Sueño sin sueños, para perfeccionarse en el estado de Samadhi sin soporte o Turiya, la Pura Conciencia divina, que otorga la capacidad para mantenerse en todo momento, de día y de noche, enchufado a la red universal del espíritu.”

Namasté!!!


ENTREVISTAS A "EL ESCRIBA" en PDF

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En nuestros días la relación inconsciente con el arquetipo de la Mujer es lo que más problemas causa al hombre, por encima de la mujer de carne y hueso que tenemos al lado. Existen muy diferentes imágenes de la mujer, y tenemos que deshacer las mitificaciones que nos esclavizan a ciertos prototipos amenazantes, hasta que lleguemos a aceptar, respetar y amar lo que nos resulta extraño y misterioso de la feminidad. Está Deméter, la madre, y su hija Perséfone, Hera la esposa, Afrodita la amante, Artemisa la hermana rival, Atenea la estratega y la sabia guerrera, y Hestia, la diosa de hogar. Las tres primeras son vulnerables a las emociones fuertes, Artemisa es la fuerza de la transformación y las otras tres son vírgenes. A veces vemos a las mujeres de esta manera, como diosas con sus complejas cualidades simbólicas, en vez de seres humanos, y esto complica nuestra vida.

El hombre tiene que ir madurando y en ese proceso sustituye a la Mujer por la mujer, dejando a un lado los pensamientos arquetípicos hasta reconocer a su compañera como un ser individualizado y no como a un conjunto de ideas, bloqueos y reacciones inconscientes.

…Tenemos que diluir en miedo para que la relación de reconocimiento y de celebración de las diferencias de cada uno, permita una unión alegre y compartida en que ambos salgamos enriquecidos.


Extracto del libro Eres mi Diosa-Miyo

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Namasté!!!


VOLUNTAD-PODER: El Blog Definitivo de Sabiduría Viva - ÉNFASIS

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"La Humanidad debe ser informada de que va a vivir un Tiempo Extraordinario y no se está preparando para afrontarlo.

Algo inimaginable por la propia Humanidad se nos acerca por el Tiempo."

‘Realzando de color la noche’ es el nuevo libro de poemas de Miyo (nº 10 de la colección Ensueños de Cristal de su editorial Tatewari) que está actualmente en imprenta. He seleccionado estos versos de entre sus 49 poemas relacionados con los siete colores del arcoiris:

Inocencia  ::  Confianza


El miedo es la barrera electrificada que levantamos cada día

para evitar que nuestros sueños se conviertan en realidad.

Por eso, exista o no exista el gran espíritu,

la inocencia del niño y la confianza del amante

crean el milagro permanente de lo imposible sobre la tierra.

Quieres saber lo cerca que una persona está de ti

y lo mucho que ha evolucionado o cambiado,

pero el único camino que te queda para comprobarlo

es fundirte en ella para medir la distancia que os separa.

Sin duda que ésta es una forma poco popular del amor.

Pero unidos ¿qué rostro reflejará tu espejo?

¿A cuántos metros se encuentra mi propia mano?


No murmurar, confiar siempre en los amigos,

no hacer caso de quien los desacredita,

y tratar directamente con ellos, sin intermediarios,

aparece como la fórmula de la justa convivencia.

Si apoyáis a los que os rodean, recibiréis apoyo y lealtad.

Verdadera entrega e inocencia es darse a todos

sin tener que convertirse en devoto de nadie,

en vez de seguir a todos sin darse a nadie.

Cuando tú crees que me arruinas,

yo siento tu pobreza.

MIYO

Namasté!!!


2ª ENTREVISTA A "EL ESCRIBA" - 2ª Pregunta / Respuesta

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Como tenemos que sacrificar la leña para ver al fuego arder, tenemos que sacrificarnos a nosotros mismos para encender la Luz del Amor en nuestras almas.

Amar es vaciarse de la energía y el tiempo de uno mismo para llenar las necesidades de la vida que crece junto a nosotros.

Si decimos Amar a Dios y rezamos para pedir lo que no hemos ganado. Esto indica que ni conocemos el Amor ni conocemos a Dios ni conocemos La Ley, ni sabemos pedir.

Conseguiremos lo mismo que el pobre agricultor, que deja a un lado su azadón, se hinca de rodillas en su campo y reza pidiendo a Dios que le dé muchas patatas. Sin haber sembrado él ni una sola patata.

Sus rezos no servirán ni siquiera para abonar su campo.

El pobre agricultor ignora La Ley que está para servirle, que bien sencilla es y guarda el secreto de la abundancia....

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Extracto del último libro de Miyo

'Realzando de Color la Noche'

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El Intento


En un desierto en paz, la palabra crea estrellas.

Que tu intento sea lo más abstracto posible,
como tu concepción evanescente de dios,

para que ninguna historia personal
pueda interferir en el camino de su encarnación.



Lo que nombras en el nagual se realiza,

lo que silencias en el tonal se disuelve.



Puedes desplazar las montañas con tu fe,
pero debes alimentarlas con un grano de arena,

para que sigan apuntando al cielo.



Sé cauto al descubrir lo oculto,
pues quizás no haya nada detrás.

Y entonces ¿como cubrirás la nada restante?



Cuando no tienes fuerza sueñas con realizar tus deseos,
y cuando la fuerza llega, después de acabar con los deseos,
no sabes qué hacer con ella, salvo esperar el signo.



Te aseguro que ya caminan encarnados en la tierra
aquellos que no necesitan fe

porque actúan siempre según su voluntad,

que es la mía.



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Namasté!!!


ENTREVISTAS A "EL ESCRIBA" en PDF

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