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Entrevista a Pierre Bourdieu: La transgresión gay y dominación masculina

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Entrevista a Pierre Bourdieu: La transgresión gay y dominación masculina Empty Entrevista a Pierre Bourdieu: La transgresión gay y dominación masculina

Mensaje por lilian Dom Mayo 12, 2013 6:44 pm

Entrevista a Pierre Bourdieu: La transgresión gay y dominación masculina




may 12





Publicado por Sociólogos Plebeyos




n ocasión de la salida de su libro más reciente, La dominación masculina,
el sociólogo Pierre Bourdieu concedió a un semanario francés una larga
entrevista en cinco partes, una de las cuales aborda el tema de la
homosexualidad. En ella revisa de manera perspicaz los mitos que
sustentan y buscan legitimar la discriminación sexual, la cuestión
polémica del reconocimiento de las parejas de hecho, y propone una
estrategia para integrar la lucha de las “minorías” a un combate social
más amplio.


CATHERINE PORTEVIN Y JEAN PHILIPPE PISANIAS

Entrevista a Pierre Bourdieu: La transgresión gay y dominación masculina Ls-marcha2

Para
descalificar a la homosexualidad se le denuncia como una práctica
contraria a la naturaleza. Usted señala que la naturaleza no tiene nada
que ver con eso.


Por supuesto
que no. Se trata en primer término de una construcción social e
histórica: la división estricta entre heterosexuales y homosexuales se
cristalizó muy recientemente, después de 1945. Antes de eso, los
heterosexuales podían, eventualmente, tener prácticas homosexuales. Pero
en nuestro sistema simbólico, el contacto sexual activo sigue siendo
el

único en conformidad con la “naturaleza”
del hombre, ya que la sexualidad pasiva aparece como típicamente
femenina. La oposición activo/pasivo, penetrador, penetrado/a,
identifica el contacto sexual con una lógica de dominación (el
penetrador es el que domina). De este modo, al homosexual se le feminiza
por participar en una relación sexual que sólo corresponde a una mujer.
En este sentido, va en contra de la naturaleza. Transgrede esta
frontera que los Romanos conocían muy bien: si bien la homosexualidad
activa con un esclavo era tolerable, cualquier relación pasiva era
evidentemente monstruosa. En realidad, “contra la naturaleza” sólo
quiere decir: contra la jerarquía social. Por ello, mientras el
dominador se conduzca como tal, todo está bien. Pero si adopta las
prácticas por las que es susceptible de volverse dominado, entonces ya
nada está bien.


En las
parejas gay encontramos la misma lógica: se puede ser homosexual activo,
pero no pasivo. Algunos homosexuales, hombres y mujeres, reproducen en
la pareja la jerarquía masculino/femenino.


¿Bajo qué condiciones podría reconocerse entonces a la pareja homosexual como una alternativa al modelo dominante?

Es muy
complicado porque esta reivindicación es ambigua: a un mismo tiempo la
más subversiva y la más conformista que quepa imaginar. Es muy
conformista porque alienta a los homosexuales a ingresar en el orden y a
actuar como todo mundo, aunque un sector de ellos se muestra hostil a
esta normalización social. No existe sin embargo otra normalización que
la del reconocimiento por parte del estado. Un hombre muy culto, sin un
reconocimiento escolar, siempre se verá cuestionado en su cultura. De
igual modo, a una pareja homosexual en unión libre no se le reconocen
socialmente, con plenitud, los derechos elementales (protección social,
derecho de sucesión, etcétera) que le corresponden.


Como el
matrimonio es esa cosa sagrada que conocemos, investida de valores
simbólicos extremadamente vigorosos, el hecho de reclamar, en tanto
homosexual, el derecho a la unión pública oficialmente reconocida,
jurídicamente sancionada, dinamita todas las representaciones.


¿Por qué se ha comprometido usted con el movimiento lésbico-gay?

El punto de
partida fue una carta que recibí de un homosexual que trabajaba en Air
France: “¿Si a mis colegas heterosexuales les hacen descuentos cuando
salen de vacaciones con sus compañeras -protestaba-, por qué debo pagar
una tarifa completa cuando viajo con mi compañero?” Los homosexuales
son, de hecho, ciudadanos de segundo nivel. Entonces, cuando alguien
enarbola la amenaza del “comunitarismo”1 para rechazar
sus demandas, me cuesta trabajo ver en ello algo más que una auténtica
mala fe, producto de un resabio católico, a menudo inconsciente y mal
asumido, que autoriza una forma de discriminación. No hay para mí
equívoco alguno. Es como si a los homosexuales se les negara asistir a
la escuela. Es algo del mismo orden.


La última frase de su libro La dominación masculina convoca
abiertamente a los homosexuales a integrarse a “la vanguardia de los
movimientos políticos y científicos subversivos”. ¿Qué significa esto?


Lo esencial
era decir: no se mantengan aislados. Dado que por razones sociológicas,
los homosexuales (al menos sus líderes) poseen un capital cultural
considerable, podrían jugar un papel en el trabajo de subversión
simbólica indispensable para el progreso social. Act up es
prodigiosamente inventivo.2 Los movimientos sociales
podrían beneficiarse con esta capacidad inventiva, pues aunque saben
organizar manifestaciones, y hacer pancartas y slogans y
canciones, de modo ritual, en realidad son poco creativos… Para serlo,
es necesario poseer un capital cultural. La idea de petición fue
inventada por los intelectuales; cuando los médicos manifiestan suelen
ser imaginativos; y finalmente, porque había imaginación entre los
líderes del movimiento de desempleados en Francia, gente con un fuerte
capital cultural, éstos se atrevieron a ocupar lugares simbólicos como
la Escuela Normal Superior.


¿Y aún más que la marcha del orgullo gay, lo subversivo para los homosexuales sería participar en los movimientos sociales?

Exacto. La
marcha del orgullo gay es subversiva en un orden simbólico puro. Pero
eso no basta. Los gays y los desempleados, por ejemplo, no se comunican
con facilidad entre sí. El movimiento gay se organiza en torno de
demandas que se consideran privadas, y esto le parece sospechoso a una
tradición sindical que se construye en contra de lo particular, de la
esfera personal, de ese territorio privado del cual justamente intentan
desprender al militante.


1 Sistema
de organización social y política que reconoce la existencia de
comunidades étnicas, religiosas o sexuales con derechos específicos, lo
cual contradice en principio la definición de un ciudadano abstracto
sobre la cual se funda la república francesa.


2 Act
up (Action to Unleash Power, acción para desatar el poder). Movimiento
radical de origen neoyorkino, cuya variante francesa se ocupa también de
los derechos y demandas de las minorías sexuales y en particular de las
personas seropositivas.


Tomado de la revista francesa Telerama (12 de agosto, 1998).

Traducción: Carlos Bonfil.
http://sociologosplebeyos.com/2013/05/12/entrevista-a-pierre-bourdieu-la-transgresion-gay-y-dominacion-masculina/
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