KÁBALA o Qábbalah

La KÁBALA es la Dialéctica de la Consciencia...




Namasté!!!  

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Cábala





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Árbol de la Vida, de Athanasius Kircher (1602-1680).


La cábala (del hebreo קַבָּלָה‎ qabbalah, ‘recibir’) es una disciplina y escuela de pensamiento esotérico relacionada con el judaísmo. Utiliza varios métodos más o menos arbitrarios para analizar sentidos recónditos de la Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan Pentateuco, y que representa los primeros cinco libros de la Biblia cristiana).

En la antigua literatura judaica, la cábala era el cuerpo total de la doctrina recibida, con excepción del Pentateuco. Así pues, incluía a los poetas y los hagiógrafos de las tradiciones orales, incorporadas posteriormente al texto de la Mishná.

Sus textos principales son el Árbol de la Vida, el Talmud de las 10 sefirot, el Zohar, el prefacio de la Sabiduría de la cabalá.

Índice 1 Orígenes 2 Explicación de la cábala 3 Dos tipos de cábala 3.1 La cábala simbólica o artificial 3.2 Gematría 3.3 El notaricón 3.4 La temurá 4 Estructura de las sefirot 5 Véase también 6 Referencias 7 Bibliografía 8 Enlaces externos

Orígenes


La cábala surgió hacia fines del siglo XII, en el sur de Francia y España. Durante el renacimiento místico judío en la Palestina otomana.

La cábala sale a la luz como tal entre los siglos XII y XIII en la Provenza y Cataluña a través de las comunidades judías de la zona vinculadas indefectiblemente a Oriente Próximo. Así, podemos decir que la cábala nace en Sefarad, la comunidad judía española.

Una importante contribución a la cábala se la debemos a Abraham Abulafia (nacido en Zaragoza en 1240). Una de las fuentes más importantes de la cábala es el Zóhar (‘libro del esplendor’), escrito por Simeón Ben Yojai. La idea básica allí expuesta es que, del seno mismo de la Divinidad Oculta o Infinito (el Ain Sof), surgió un rayo de luz que dio origen a la nada (ain), identificada con una esfera (sefirá) o región, que recibe el nombre de kéter (‘corona’). A partir de esta corona suprema de Dios emanan otras nueve esferas (las sefirot). Estas diez esferas constituyen los distintos aspectos de Dios mediante los cuales este se automanifiesta.

Según el escritor italiano Pico della Mirándola (1463-1494), el filósofo cabalístico alemán Johannes Reuchlin (1455-1522) y el matemático alemán Wilhelm Schickard (1592-1635), la cábala era una sabiduría ancestral anterior a todas las religiones, que el dios Yahvé había revelado primero a Adán (el primer hombre, según la mitología hebrea), después a Abraham y luego a Moisés en el monte Sinaí, al tiempo que le hacía entrega de las Tablas de la Ley, un suceso que los judíos creían real, y situaban alrededor del siglo XIII a. C.

También se pretende que Dios enseñó sus verdades y misterios a través del ángel Raziel tras la caída de Adán.

Explicación de la cábala


La cábala como tal es el pozo de todas las tradiciones místicas judías que se fueron acumulando desde antes de Cristo y que llegaron a reinterpretar las Escrituras de tantas y tan variadas maneras que llegaron a crear una mística cercana al gnosticismo o al jasidismo.

En esencia, la cábala (palabra que significa ‘recibir’) es un sistema de interpretación mística y alegórica de la Torá (que los cristianos llaman Pentateuco, y representa los primeros cinco libros de la Biblia cristiana),¹
que busca en ese texto el significado del mundo y la «verdad». Pretende
interpretar los sentidos ocultos de los cinco libros y en ellos busca
la revelación. Puede entenderse de una manera metafísica, buscando la
iluminación, o se puede entender como un medio a través del cual llegar a
conocer la realidad que nos rodea. Cabalística es la afirmación de que
«el conocimiento absoluto no tiene objeto sino que es un medio». Para
los cabalistas, el lenguaje es creador y la Torá contiene todos los
textos, todas las combinaciones que pueden darse para crear otros mundos
y otras realidades. Los cabalistas entienden que el nombre de Dios está
formado por todas las letras que componen el alfabeto y que este, por
tanto, tiene múltiples formas. Dios se sirvió de las letras para crear
el universo a través de sus emanaciones o sefirot.

De todas formas hay quien dice que existe una cábala cristiana, a lo
que otros responden diciendo que lo más cercano al misticismo judío de
la cábala es el catarismo.

Dos tipos de cábala


La cábala se subdivide dogmática (o real) y artificial (o simbólica).

La cábala dogmática explica los sentidos ocultos de ciertas palabras
de la Biblia, con aplicación a los fenómenos de la historia de la
creación. Es de dos especies:

• la doctrina de la Merkabá que trata del mundo supralunar (o sea de la teología y la metafísica) y
  
• la doctrina de Bereshit, que se ocupa en el mundo sublunar (o sea el de los fenómenos).
  

La cábala simbólica o artificial


En la cábala artificial se prescriben determinadas reglas
hermenéuticas para descifrar el sentido oculto de los textos de la
Biblia. Así, para descifrar el sentido oculto de los textos de la Biblia
(a los que se considera acompañados de un sentido recóndito) se colocan
verticalmente unas encima de otras las palabras de diferentes versos de
la Sagrada Escritura, resultando nuevas palabras de las letras en
lectura vertical. Las palabras se disponen en forma de cuadro para poder
ser leídas verticalmente o en bustrófedon. Las palabras se juntan totalmente y se las separa de nuevo, etc.

La lectura cabalística artificial utiliza tres mecanismos analíticos básicos:

• la gematría
  
• el notaricón
  
• la temurá.
  

Gematría


La gematría considera el valor numérico de la palabra o palabras del
texto, cuyo sentido se indaga, el cual será el de otra palabra extraña
cuyas letras sumen el mismo valor numérico que aquella o aquellas. Así,
en el Génesis XLIX, 10, se lee: «No se le quitara la vara de mando a
Judá, ni (faltará) el legislador (la antorcha suprema) de entre los de
su generación (descendencia) hasta que venga el Pacífico (Shiló
Yabosh)». Para saber quién es el pacífico, los cabalistas suman los
valores de número de las palabras hebreas «hasta que venga el Pacífico»,
que dan yod es igual a 10, bet es igual a 2, alef es igual a 1, shin es
igual a 300, yod es igual a 10, lámed es igual a 30, he es igual a 5,
total 358. Como que los valores de las letras que entran en la palabra
מָשִׁיחַ (mashíaj, ‘mesías’) son igualmente 358, el pacífico será el Mesías.

Alefato o alfabeto hebreo de 22 caracteresFiguraLetraSímboloEquivalenciaValorFiguraLetraSímboloEquivalenciaValor

א	alef	A	a	1	ס	sámej	s	s	60
ב	bet	b	b v	2	ע	áyin	o	o	70
ג	gimel	g	g	3	פ	pe	p	p	80
ד	dálet	d	d	4	צ	tsadik	ts	ts	90
ה	he'	h	h	5	ק	quf	q	q	100
ו	vav	V	U, W, F	6	ר	reish	R	R	200
ז	zayín	Z	Z	7	ש	shin	sh	sh s	300
ח	jet	j	j	8	ת	taf	t	t	400
ט	tet	t	t	9	ך	k final			500
י	yod	i	y, i	10	ם	m final			600
כ	kaf	k	k	20	ן	n final			700
ל	lámed	l	l	30	ף	p final			800
מ	mem	m	m	40	ץ	ts final			900
נ	nun	n	n	50	א”	alef'			1000

El notaricón


En el método notaricón se juntan, a manera de acróstico, las letras
iniciales o las finales de las palabras de una frase cuyo sentido quiere
interpretarse para, con la palabra resultante, descubrir este. Así, las
palabras hebreas que corresponden a las tres primeras de las que dijo
Abraham a Isaac en el acto de sacrificarle: «La víctima, hijo mío, la
proveerá Dios» (Génesis, XXII, empiezan por Alef, Yod, Lámed que unidas forman la voz ail (‘carnero’), y en efecto, el carnero se halla indicado en el versículo 13.

El notaricón, por último, «lee entre líneas» reveladas las respuestas
que el lenguaje divino mantiene ocultas para un lector no iniciado.
Básicamente, se trata de tomar las iniciales de una serie de palabras, o
las letras finales, y extraer de ahí nuevo material profético,
«no-revelado» y preciso. Dado que el hebreo no tiene vocales, se puede
obtener una considerable cantidad de palabras ocultas. Umberto Eco
cita un ejemplo del Eclesiástico que pregunta: «¿Quién subirá por
nosotros al reino de los cielos?». Tomando las letras iniciales y las
finales de cada palabra, se obtiene la siguiente respuesta: «Los justos
verán a Dios».

La temurá


En la técnica temurá, el nuevo sentido sacado de una palabra sale
transponiendo las letras de que se compone, o separándolas de manera que
formen diferentes palabras; es decir, un procedimiento anagramático. Se ha hablado mucho de la numerología
relacionada con la cábala. Cada letra como elemento creador tiene
asignado un número, lo que le confiere significados aún más crípticos a
textos como la Torá o, en realidad, a cualquier otro.

La temurá consiste en la permutación de letras al modo de un anagrama.
Ya que en el hebreo no hay vocales, de la lectura de una palabra como
YHWH se sigue WHYH, HWYH, cada una con un posible significado simbólico
concreto. La gematria es otra disciplina de interpretación que consiste
en cálculos numéricos obtenidos a partir de las letras del alefato (el alfabeto hebreo). Este sintetiza 10 significaciones posibles en cada letra, a saber:

• relativas al concepto que encubren
  
• a su significado estricto
  
• a su forma
  
• su número
  
• su significación celeste (zodiacal y astrológica).
  
• su localización temporal (en estaciones, días de la semana y meses).
  
• su relación con el cuerpo humano, su efecto sobre las habilidades y los dones del hombre
  
• simbolizando a personajes importantes de la historia de Israel
  
• especificando la dirección de los canales que unen a las diez sefirot.
  

Estructura de las sefirot



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El Árbol de la vida. Cada círculo representa una de las diez sefirot.


La cábala explica diez esferas (sefirot),
enumeradas habitualmente en el orden en que el rayo de Dios desciende
para crear el mundo, que es la misma numeración que es utilizada por la
europeizada cábala hermética.

Se encuentran listados a continuación sus nombres y el significado traducido del hebreo:

1. Kéter (la corona, el deseo de hacer bien a sus creados, el otorgamiento).
   
2. Jojmá (la sabiduría, el deseo de recibir).
   
3. Biná (el otorgamiento, el deseo de otorgar con la intención de recibir).
   

Sefirots de Zeir Anpin (El deseo de recibir con la intención de otorgar).

1. Jesed (la misericordia).
   
2. Gevurá (la justicia. fuerza).
   
3. Tiféret (la belleza).
   
4. Netsaj (la victoria de la vida sobre la muerte).
   
5. Hod (la eternidad del ser, la gloria).
   
6. Yesod (el fundamento, la generación, o piedra angular de la estabilidad).
   
7. Maljut
   (el reino, el deseo de recibir con el fin de recibir, la materia de la
   creación, el ego, la vasija, la cualidad de la recepción pura).
   

Así las 10 sefirots se agrupan en 5 estados de la naturaleza:
inanimado, vegetativo, animado, hablante y el creador. Las sefirots son
un sistema integral presente en cada persona y su deseo de recibir
placer. El deseo de recibir puede rechazar o absorber la luz de placer
mediante el creador, la propiedad de otorgamiento presente en la unidad
del entorno.

Véase también

• Cábala cristiana
  
• Séfer Ietzirá
  
• Zohar
  
• Merkaba
  
• Emanacionismo
  

Referencias

1. ↑ «RAE». Consultado el 13 de octubre de 2011.
   

Bibliografía

• Bar Iojai, Shimón Rabí (2006-2012). El Zohar traducido, explicado y comentado. Obra completa (14 volúmenes publicados). Barcelona: Obelisco.
  
• Idel, Moshe (2009). Cábala y Eros. Madrid: Siruela. ISBN 978-84-9841-284-0.
  
• – (2005). Cábala. Nuevas perspectivas. Madrid: Siruela. ISBN 978-84-7844-913-2.
  
• Laenen, J. H. (2006). La mística judía. Una introducción. Madrid: Trotta. ISBN 978-84-8164-744-0.
  

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Uau!!! Precioso & completo aporte el tuyo acerca del tema, Lilian. Gracias mil por ilustrarnos a todos.


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Namasté!!!  

Cabala (o Kabala)

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Aquí un ejemplo de la rama de la KÁBALA conocida como GEMATRÍA:

Namasté!!! 

Bastante claro los gráficos. Gracias Tao.

1 pregunta.

¿En el Árbol Sefirótico, debajo de la luna no va Saturno; es decir, Malkut por escribirlo del alguna manera?

Podría ser, ya que Saturno también es un planeta "purificador", 
tradiciones esotéricas dicen que en "la Nueva Dispensación", 
los Rezagados de esta actual Humanidad 
(tras sus 7 Razas-Raíz) 
que no pasen a residir a Júpiter irán a Saturno a modo de "planeta-prisión", 
como ocurre actualmente con la Oleada de Vida Angélica, 
pertenecientes a la Humanidad anterior a la nuestra, 
cuyos Rezagados ("los caídos") están encerrados en la Tierra.

- Los Rezagados de Razas-Raíz anteriores a la actual
son los simios & por eso vemos tanta similitud,
ignorando que el "eslabón perdido" es al revés...

- Este comentario debía de haberse incluido en este otro Post:

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...pero lo incluyo aquí por seguir el hilo al tener relación.

La pregunta sería ahora: si cambias a Saturno & lo ubicas en lugar de la Tierra, en Malkuth, 
¿dónde colocarías a la Tierra?

No estoy poniendo en tela de juicio tu punto de vista, sólo he compartido el mío...
similar al Tarot, en algunas barajas colocan la carta de "El Loco" al inicio de la Baraja,
interpretándolo como "el joven inocente", previo a su encuentro con el Mago / Magister / Maestro / Iniciador.
Otras Barajas colocan a "El Loco" al final de la Baraja,
interpretándolo como el que se ha liberado del Mundo, 
yendo más allá de la Prisión para la Mente.

En Síntesis: A gusto del consumidor & según interpretaciones.

Namasté!!! 

tao2013 escribió:Podría ser, ya que Saturno también es un planeta "purificador", 
tradiciones esotéricas dicen que en "la Nueva Dispensación", 
los Rezagados de esta actual Humanidad 
(tras sus 7 Razas-Raíz) 
que no pasen a residir a Júpiter irán a Saturno a modo de "planeta-prisión", 
como ocurre actualmente con la Oleada de Vida Angélica, 
pertenecientes a la Humanidad anterior a la nuestra, 
cuyos Rezagados ("los caídos") están encerrados en la Tierra.

- Los Rezagados de Razas-Raíz anteriores a la actual
son los simios & por eso vemos tanta similitud,
ignorando que el "eslabón perdido" es al revés...

- Este comentario debía de haberse incluido en este otro Post:

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...pero lo incluyo aquí por seguir el hilo al tener relación.

La pregunta sería ahora: si cambias a Saturno & lo ubicas en lugar de la Tierra, en Malkuth, 
¿dónde colocarías a la Tierra?

No estoy poniendo en tela de juicio tu punto de vista, sólo he compartido el mío...
similar al Tarot, en algunas barajas colocan la carta de "El Loco" al inicio de la Baraja,
interpretándolo como "el joven inocente", previo a su encuentro con el Mago / Magister / Maestro / Iniciador.
Otras Barajas colocan a "El Loco" al final de la Baraja,
interpretándolo como el que se ha liberado del Mundo, 
yendo más allá de la Prisión para la Mente.

En Síntesis: A gusto del consumidor & según interpretaciones.

Namasté!!! 

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Agradecido Tao por tus indicaciones.

Sobre la Tierra, más que planeta, podría interpretarse como el Elemento Tierra donde nosotros vamos a trabajar nuestros pre-conceptos fosilizados para la apertura mental y todo lo que tiene que ver con este elemento en lo práctico , lo concreto , el manejo de los recursos ... lo que soporta la vida en este plano tridemensional donde , todos por ahora , estamos sujeto al esqueme de este civilización que tiene varios lastres de Eras Precesionales anteriores, incluso la de Leo -con aquello del ego... - y de Tauro -la adoración del Buey - la esclavitud de la humanidad actual en concebir una manera y uso para el dinero , las posesiones y el disfrute que ya es degeneración del plano físico.

que la fuerza te acompañe.

Sobre el Taro ... bueno , bastante ignorante en este tema, prefiero callar... sólo leer, estudiar y agradecer.

Namasté!!!  

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