Libertad de cara al miedo. Diálogo entre Andrew Cohen y Ken Wilber
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Libertad de cara al miedo. Diálogo entre Andrew Cohen y Ken Wilber
por lilian Sáb Nov 10, 2012 10:54 am
Libertad de cara al miedo. Diálogo entre Andrew Cohen y Ken Wilber
10/11/2012 por Atreyu
ANDREW COHEN: GURU [s., Sanskrit]: el que enseña liberación espiritual desde su directa experiencia o realización.
Se autodescribe como “un idealista con inclinaciones revolucionarias” y es ampliamente reconocido como una voz distinguida en el emergente campo de la espiritualidad evolucionaria.
Cohen ha desarrollado una original forma de enseñanza para el siglo XXI, a la cual llama Iluminación Evolucionaria. Es además fundador y editor en jefe de la revista EnlightenNext.
KEN WILBER: PANDIT [s., Sanskrit]: erudito, persona que es profundamente competente y está inmerso en la sabiduría espiritual.
Se autodescribe como “un defensor del dharma, un samurai intelectual”.
Wilber es
uno de los filósofos vivos más reconocidos de nuestros días y su trabajo
ofrece una síntesis exhaustiva y original de las mayores tradiciones
sicológicas, filosóficas y espirituales del mundo.
Entre sus libros se incluyen Una breve historia de todo y Espiritualidad integral.
El presente post recoge una larga conversación entre Andrew Cohen y Ken Wilber,
que aborda el desafío de mantenerse conectado con una perspectiva
espiritual elevada mientras la propia supervivencia de la humanidad
pende de un hilo.
Es, por
tanto, una charla de la máxima actualidad e interés, que ayudará a
muchas personas a centrar y clarificar, desde un perspectiva
evolucionaria, aspectos esenciales del complejo y apasionante momento al
que actualmente se enfrenta la humanidad.
LIBERTAD DE CARA AL MIEDO
ANDREW COHEN: En
estos días, la mayoría de las personas están conscientes del hecho de
que estamos en lo que muchos consideran una crisis global. En este
momento en particular, por supuesto, estamos más conscientes de la gran
crisis financiera, pero esto está sucediendo en el contexto de otros
peligros que se vislumbran –la amenaza del terrorismo, el desafío
climático y la destrucción de nuestro ambiente natural, por nombrar sólo
algunos. En esta edición de EnlightenNext presentamos un número de
prominentes futuristas que nos ofrecen sus perspectivas de lo que
podríamos enfrentar en los próximos meses, años y décadas. Pero yo pensé
que tú y yo podríamos aproximarnos al tema desde una perspectiva
levemente distinta y mirar la relación individual, subjetiva,
existencial, intelectual, emocional y espiritual con la crisis. Yo he
pensado bastante en este tema, y he hecho algunas observaciones
interesantes en mí mismo y otras personas.
He notado que lo que sucede
cuando los seres humanos se asustan es una profunda contracción en el ser.
Cuando nuestro estilo de vida y nuestra sensación de libertad son
amenazados, no sólo hay una contracción emocional sino también una
contracción intelectual, filosófica y espiritual –una contracción de
nuestra capacidad de pensar en términos más amplios.
KEN WILBER: Eso
es correcto. Los tiempos de crisis tienden a agravar la contracción del
ser. Y esta edición es crucial en este momento, dada la naturaleza de
estos tiempos.
EL IMPACTO ESPIRITUAL DE LA CRISIS
COHEN: Pienso
que esto es particularmente conmovedor o significativo para personas
que están interesadas en lo que podemos llamar una perspectiva y visión
espiritualmente inspirada. Todas las formas de espiritualidad mística
están basadas en una experiencia directa o la aprensión a lo limitado
–una libertad primordial, una expansión infinita, una plataforma eterna
de todo lo que es. Y cuando tenemos esa clase de experiencia, cuando nos
volvemos conscientes de cualquier “no limitación”, eso afecta
dramáticamente la forma en que pensamos sobre lo que significa ser
humano.
Tú y yo
hemos hablado bastante sobre la fricción misteriosa y milagrosa que
ocurre cuando el sentido inherentemente limitado del ser individual
comienza a despertar a esa dimensión de la realidad que es absolutamente
sin límites. Es la fricción entre lo ilimitado y lo limitado
que da nacimiento al éxtasis espiritual y a la inspiración espiritual y
las perspectivas espirituales. En la espiritualidad evolucionaria,
ese sentido de no tener límites es experimentado no solo en el
primordial Fundamento del Ser, más allá del tiempo y de la forma, del
que hablan las tradiciones místicas, sino también en el mundo del tiempo
y la forma a través de un despertar directo hacia lo que yo llamo el impulso evolucionario mismo.
Ese impulso no es otro que la fuerza motora detrás de toda la creación. Cuando
experimentamos ese impulso evolucionario, nos volvemos conscientes de
un sentido de potencial infinito que va alcanzando y expandiéndose
permanentemente hacia el futuro desconocido. Nos está llamando
hacia él, implorándonos que le respondamos y nos volvamos uno con él en
un abrazo de éxtasis con el proceso de la vida.
Ahora,
hablando más generalmente, cuando los seres humanos son amenazados en su
nivel de supervivencia –ya sea por la guerra, la enfermedad, el
calentamiento global o el Apocalipsis- tiende a haber una contracción.
Cuando nos preocupamos por la supervivencia, dejamos ir nuestra
perspectiva espiritualmente despierta y iluminadamente evolucionaria y
simplemente nos preocupamos de nuestro propio bienestar. Perdemos,
literalmente, contacto con la luz. Y haciendo eso, perdemos contacto no
solo con la apertura infinita y la libertad inherente del Fundamento del
Ser, pero aún más importante en términos de lo que me interesa, con la
consciencia de nuestro potencial de desarrollo infinito, nuestro
potencial para evolucionar conscientemente. Entonces yo he pensado que
puede ser bueno para nosotros que hablemos un poco de cuán importante es
dejar que eso no suceda nunca, sin importar lo que pase con nosotros.
Pienso que es crucial que las personas entiendan que el instinto de supervivencia aparece naturalmente en nosotros porque hemos estado sobreviviendo todo tipo de crisis por cientos de miles de años! Pero el instinto de evolucionar, como está comenzando a revelarse –esa aspiración espontánea de ser más consciente- es muy nuevo. Para
la mayoría de los seres humanos es una consciencia apenas emergente.
Entonces, este instinto nuevo debe ser protegido y nutrido, y no debemos
dejar que quede enterrado debajo de todo el miedo que aparece
naturalmente cuando nuestra supervivencia parece ser amenazada.
WILBER: Pienso
que eso es exactamente correcto. Los temas que tú señalas son realmente
cruciales en este momento, dado el sentido de carencia en nuestro
mundo, la sensación de que algo está faltando, la sensación de estar
asolado por la pobreza.
Una manera útil de mirar esto es a través de la jerarquía de necesidades de Maslow. Abraham Maslow descubrió
empíricamente que las personas son motivadas por alrededor de media docena de necesidades fundamentales,
las que representó como una pirámide con las necesidades más básicas en
la parte inferior de la pirámide. Observó que cuando satisfacemos lo
más básico de esas necesidades, la siguiente necesidad más alta aparece.
Cuando las necesidades fisiológicas y de seguridad están satisfechas,
aparecen las necesidades de pertenencia, de amor, de estima e incluso de
auto-realización. Pero lo que él descubrió que es particularmente
interesante en términos de este debate, es que las necesidades humanas
están divididas en dos grandes tipos de motivación, las que llamó
necesidades deficientes y necesidades de ser. Las necesidades deficientes
son necesidades que están motivadas por una carencia –y las cinco que
yo acabo de mencionar, desde las fisiológicas a la auto-realización, son
necesidades deficientes.
Pero Maslow descubrió que luego de que las necesidades de auto-realización
son satisfechas, emerge una clase completamente diferente de motivación
– una motivación que no está motivada por la carencia sino por la
abundancia. Llamó a estas necesidades de ser
–y la necesidad de auto-trascendencia era el ejemplo que utilizaba. En
este punto, lo que sucede es que la persona ha comenzado a entrar en
contacto con la dimensión absoluta de su ser, con una libertad
primordial ilimitada y completitud, una gran perfección, apertura
infinita, un ahora sin tiempo, el gozo de la dicha y la felicidad del
Fundamento de todo Ser. Cuando entran en contacto con eso, su motivación
es de completitud, de abrirse, de abundancia. Es como si te dieran mil
millones de dólares –lo primero que haces es empezar a compartir con tus
amigos, opuestamente a lo que harías si tuvieras sólo diez dolares y
estuvieras mendigando.
Entonces, el
punto esencial en tiempos de crisis, como has estado diciendo, es no
dejar que las circunstancias agraven la contracción del ser y ocasionen
una regresión desde las necesidades de ser a las necesidades
deficientes. No dejar que esa amplia dimensión de motivación
por la auto-trascendencia, e incluso la auto-evolución, se pierda y
retroceda hacia la auto-estima, el sentido de pertenencia o las
necesidades de seguridad.
COHEN: Exactamente. Especialmente porque esa necesidad de evolucionar conscientemente es algo tan nuevo, apenas apareciendo en
la punta de la pirámide, es demasiado fácil perder contacto con ella.
WILBER: Uno de los estudiantes más importantes de Maslow fue Clare Graves, cuyo trabajo formó la base de las Dinámicas de Espiral, de la que hemos hablado en varias oportunidades.
En su
investigación sobre valores humanos, Graves encontró dos clases
esenciales de motivación, las que llamó primer estrato y segundo
estrato.
Las etapas
del primer estrato de Graves son similares a los primeros cinco niveles
en la jerarquía de necesidades de Maslow, las necesidades deficientes,
mientras los niveles del segundo estrato corresponden generalmente a las
necesidades de Maslow de ser.
Para
Clare Graves, uno de los factores que definen el segundo estrato es que
existe una caida dramática del miedo. Y eso es importante.
COHEN: Muy importante.
WILBER:
El nivel de miedo es realmente una suerte de marcador de cuán
identificado te sientes con el ser individual, simplemente separado. Los
Upanisad dicen: “Donde sea que haya otro, hay miedo”. La consciencia
más elevada –la consciencia de la no dualidad, de la esencia- trasciende
el sentido de separación que es inherente en la dualidad sujeto-objeto.
Los individuos motivados por necesidades de auto-trascendencia,
necesidades de ser, se sienten a sí mismos como uno con la
manifestación. Los Sufi lo llaman la Identidad Suprema. Y está lo que
los Zen llaman dejar el cuerpo-mente, donde ya no estás más identificado
sólo con el cuerpo-mente individual, entonces el miedo se cae también,
porque hay mucho menos preocupación por el destino de este organismo
individual.
Aun si
permitimos que los tiempos de crisis reactiven la auto-contracción y
permitan una regresión hacia el primer estrato o las necesidades
deficientes, entonces estamos permitiendo que estas condiciones nos
alejen de la consciencia Cósmica, fuera de la esencia radiante, radical y
no dual, y hacia uno de las estructuras de valor más bajas, que está
aislada, separada y contraída. Desafortunadamente, esa es una de las
cosas principales que suceden durante tiempos como este.
COHEN:
Todo eso es verdad también. Yo aliento a las personas que están leyendo
o escuchando esta conversación a que presten atención a este movimiento
en ellos mismos, que miren de cerca a sus propias respuestas a las
circunstancias actuales a la luz de los tipos de distinciones que
estamos haciendo. Cuando preparábamos esta edición, tuvimos una
entrevista con el futurista John Petersen
(ver artículo sobre el 2012), quien describió imágenes un poco
deprimentes de nuestro futuro más cercano. Después de escuchar la
entrevista, me vi a mi mismo descender literalmente desde lo que has
estado llamado necesidades de ser y bajar directamente a un nivel de
supervivencia. De repente, todo a lo que he dedicado mi vida y todo por
lo que estoy viviendo – la evolución de la consciencia y de la cultura y
la gloria inherente de esto en cada momento- pareció desaparecer. Me
encontré a mí mismo pensando: “No tiene sentido hacer esto. Sólo
necesitamos encontrar una forma de salir de esta crisis”. Me tomó
alrededor de tres o cuatro horas volver a estar en contacto con la
belleza y la gloria de lo que siempre me ha motivado.
Entonces me gustaría que las personas piensen sobre las distinciones que
estamos haciendo –que pasen algo de tiempo prestándole atención a esos
momentos cuando hacen este descenso hacia el miedo y vean cuán diferente
se empieza a ver el mundo. Una cosa es simplemente debatir
cosas como esta, pero es algo distinto verlo en la experiencia personal
de cada uno. Estas vueltas internas pueden suceder muy, muy rápidamente,
especialmente si nos enfrentamos con crisis verdaderas.
Lo que necesitamos aprender a hacer
,
porque estamos enfrentando una crisis verdadera, es no perder la
perspectiva y no perder contacto con esa dimensión de nuestra
experiencia que no es relativa y que siempre ha sido más importante que
cualquier otra cosa.
WILBER: Es
crítico. Es por eso que en estos tiempos nuestra práctica espiritual se
vuelve esencial. Realmente tenemos que desarrollar una consciencia
elevada de nuestros propios mecanismos internos y saber qué es lo que
puede apartarnos de estar anclados en esta consciencia incalificable,
sin tiempo, y retrocedernos a un modo contraído de supervivencia. Eso es realmente importante, porque existen algunos temas serios de supervivencia en este momento.
COHEN: Absolutamente.
WILBER:
Puede que no lo logremos como especie. Existen inquietudes muy, muy
reales. Y ser capaz de observar las dinámicas internas, verse a sí mismo
contraerse al enfrentar eso, es un maestro supremo. Es una oportunidad,
como lo describiste en tu propio ejemplo, de aprender realmente cómo tú
permites que el modo de supervivencia te aleje de tu ser verdadero y tu
consciencia ya en libertad.
COHEN:
Sí. La razón por la cual es tan importante es que cuando descendemos
por la escalera del desarrollo, no es sólo la experiencia que sentimos
la que se contrae; también lo hacen nuestras perspectivas y nuestros
valores. Perdemos contacto con lo más elevado, con lo que tiene gloria
inherente, y nos contraemos a una orientación de vida de mucho temor.
WILBER: Sí.
COHEN:
A menudo, los seres humanos que son capaces de hacer una diferencia en
estos tiempos, son aquéllos que son capaces de ver estas crisis tan
reales y eventos globales dentro de un contexto amplio de desarrollo
–verlo como parte de un proceso mayor, que en sí mismo es
indestructible. No perder contacto con esa perspectiva es crítico,
porque el problema es que cuando perdemos contacto con la
perspectiva más amplia, perdemos contacto con la mejor parte de nosotros
mismos. Ese es el gran desafío en tiempos como estos.
WILBER: Hemos visto mucho de eso individualmente, culturalmente y a nivel planetario.
COHEN:
Por eso es tan cierto lo que dijiste sobre la importancia de la
práctica. Creo que uno tiene que ser un héroe espiritual para poder
mantener un ojo en la plataforma sin tiempo de la conciencia misma y en
esta perspectiva evolucionaria cósmica más amplia. Uno necesita
tener un profundo samadhi, un foco poderoso, una estabilidad de
propósito, una perspectiva amplia, un panorama evolucionario –y todo
esto necesita ser cultivado.
WILBER:
Esa es una tarea desafiante, sobre todo cuando en un sentido
sicológico, cultural y económico, el mundo está atravesando una gran
depresión. Esta sucediendo en los cuatro cuadrantes, como podríamos
decir: el sicológico, el cultural, el social y el biológico. Es como si
una energía sutil de conciencia se está contrayendo a sí misma, y eso es
lo que está siendo transmitido a todos nosotros. Eso es lo que sucede
durante tiempos de supervivencia. Entonces, estar conscientes de eso y mantener en mente la perspectiva más amplia es exactamente lo que se necesita hacer.
Es por ese motivo que estos tiempos son oportunidades, en ese sentido,
para ser capaces de encontrar esta consciencia de ser incluso en las
nieblas de la auto-contracción de supervivencia y ser capaces de
asegurar esa presencia incalificable, infinita, gozosa, radiante y sin
tiempo en nosotros mismos, aun cuando vamos tomándonos seriamente los
temas de nuestro mundo manifiesto que necesitan ser atendidos. Eso no
significa decir que solo queremos estar en contacto con valores
espirituales e ignorar la crisis. Estamos hablando de estar en contacto
con ambos –con el samsara y con los problemas que están sucediendo alli y
con nirvana, que es la gran liberación suprema.
COHEN:
Sí, y yo agregaría algo a eso. Una cosa es estar consciente de la
naturaleza inherente y atemporal del Fundamento de todo Ser –ese nirvana
infinito y radiante del que hablas. Pero también queremos estar conscientes del impulso evolucionario,
de la chispa creativa de éxtasis que despierta en consciencia, la
aspiración de evolucionar y de desarrollarse que es motivada por una
clase de urgencia utópica. Es un impulso de expresar esa perfección
inherente y totalidad que intuimos de la dimensión no manifiesta
atemporal aquí en el reino manifiesto. Entonces, yo sólo quería agregar
ese elemento a lo que tú estabas diciendo. El desafío no es sólo
no perder contacto con el primordial y atemporal Fundamento del Ser; es
también no perder contacto con ese impulso utópico, esa aspiración de
manifestar perfección.
WILBER: Para todos los seres.
COHEN: Sí, para todos los seres y para el universo mismo.
CUANDO LA NUEVA ERA SE ENCUENTRA CON EL APOCALIPSIS
COHEN:
Tú sabes, hay muchas personas que dicen que es necesario un colapso
completo para que lo nuevo pueda emerger, y entonces de las cenizas
puede ocurrir una regeneración extraordinaria. No me refiero solo a los
apocalípticos fundamentalistas. Me refiero a personas que son
generalmente bastante progresistas en sus puntos de vista.
Pero yo no
estoy de acuerdo con esa forma de pensar. Si todo colapsa, vamos a tener
que luchar sólo para regresar al lugar en donde estábamos, y más aún
para avanzar! Pero demasiadas personas de orientación espiritual tienden
a pensar de esta manera, y yo creo que es un poquito inocente, si no
incluso peligroso.
WILBER:
Yo siento que es inocente. Es como volver al virus del Y2K una y otra
vez – la noción de que va a haber un colapso social completo y que luego
va a crecer el amor y la compasión que nos va a reunir nuevamente. Es
un pensamiento adorable, pero es altamente inocente y muy poco práctico.
Lo que ese tipo de colapso realmente hace es lanzar a los seres humanos
hacia abajo en la escala de desarrollo, hacia abajo al primer estrato
–a las necesidades fisiológicas, de seguridad, necesidades de
supervivencia. Si hubiera un colapso mundial, seríamos lanzados
hacia abajo en la escala de las formas tecnológicas de existencia.
Estaríamos en las calles recolectando comida. Luego tendríamos que
aprender como cultivar comida nuevamente y pasar de la horticultura a la
agricultura, y luego desarrollar maquinaria y lentamente buscar nuestro
camino de vuelta hacia la era industrial y desde allí a la era de la
información. Entonces, la idea de que de alguna manera un
colapso completo va a deshacerse justo de las cosas malas y va a dejar
todas cosas buenas implícitamente en su lugar es un poquito loca.
COHEN: Es como cuando un mito de la Nueva Era se encuentra con una perspectiva apocalíptica tradicional.
WILBER:
Sí. Ahora, si miramos la historia humana, vemos que los seres humanos
casi nunca han actuado con suficiente previsión y sabiduría como para
cambiar el curso de los problemas mundiales antes de que ocurra algún
tipo de catástrofe. Usualmente, algo tiene que enfermarse antes de que
le demos suficiente atención para arreglarlo. Entonces, es de allí de
donde sale esta idea del colapso. Pero es irracional exagerar y decir
que tiene que ser un colapso total antes de que algo vaya a cambiar.
COHEN: O incluso peor, decir que ese colapso va a pavimentar el camino para esta renovación extraordinaria.
WILBER: Sicológicamente, eso simplemente no sucede. Tecnológicamente, no sucede. Y culturalmente, tampoco sucede.
COHEN: A
un nivel individual, he visto muchas personas que atraviesan algunas
etapas bastante malas y se hunden a niveles más profundos o estructuras
dentro de sí mismos. Pero ese raramente es el catalizador de algún tipo
de despertar extraordinario o renovación. Hay casos ocasionales, por
supuesto, donde este tipo de cosas suceden, pero es la excepción más que
la regla. Entonces, yo pienso que en la espiritualidad popular, y
tambien en algunas tendencias tradicionales, este es una especie de mito
que ha sido sobreenfatizado. El hecho de que puede ser verdad en
algunas excepciones no lo convierte en una regla. Usualmente es todo lo
contrario.
WILBER:
Sí. Pienso que se trata de una mal interpretación de cómo ocurre el
crecimiento y el desarrollo. A pesar de que es ciertamente el caso de
que en algunas instancias un tipo de fracaso es necesario para que
ocurra un avance considerable.
COHEN: Absolutamente.
WILBER:
Espiritualmente, el ego tiene que fracasar para que el satori avance, y
asi sucesivamente. Pero eso es bastante diferente de que colapse el
mecanismo completo de la cultura. Eso no va a generar amor y paz –va a
generar guerras por la supervivencia, agresión, rabia, odio.
POR EL BIEN DE LA EVOLUCION MISMA
COHEN:
Tú sabes, a pesar de lo mal que se ven las cosas, yo tambien siento –y
por supuesto puedo estar equivocado- que de una u otra forma vamos a
salir de esto. Parece haber tal sentido de buena voluntad, positivismo,
pasión por la vida e ingenuidad en el espíritu humano, y aún más desde
la elección de Obama. Siento tan fuertemente en mí que no parece que
vamos a dejar este planeta muy pronto. No es seguro que vayamos a
superar la crisis, pero yo siento que eso es más probable que cualquier
otra cosa. Nuestra voluntad de supervivencia y nuestra capacidad de
innovación son tales que intuitivamente se siente como si fuéramos a
encontrar el camino.
WILBER: Personalmente, yo creo que ese es el caso. Creo
que esas circunstancias donde es casi un hecho –no un colapso completo
pero tiempos económicamente estresantes- pueden ser parte del estrés
evolucionario que ayuda a la humanidad a darse cuenta de la necesidad de
unirse. Una de las buenas formas de mirar nuestro predicamento
presente es que la crisis ecológica es básicamente la primera crisis
mundial, la primera que afecta a cada hombre, mujer y niño sobre el
planeta. Ese tipo de crisis no había sucedido antes, y lo que está
empezando a mostrarnos es que en términos de la evolución de las
estructuras sociales, hemos alcanzado el límite de lo que la
nación-estado puede hacer. Hay tres cosas que las naciones-estados ya no
pueden controlar:
No pueden
controlar los temas climáticos mundiales en los grandes denominadores
del planeta completo; no pueden controlar temas monetarios por sí mismos
y no pueden controlar la guerra.
Entonces,
esos temas están empujando de forma evolucionaria contra las limitantes
de nuestra actual manera de organizarnos socialmente, y nuevas formas de
organización social que son globales y planetarias van a comenzar a
emerger. La globalización, tanto en su sentido negativo como positivo,
está aquí, está sobre nosotros y realmente está mostrando que se
necesita una transición hacia la siguiente forma de organización humana,
una que va a tener que incluir una suerte de federación mundial.
COHEN: ¡Qué emocionante!
WILBER:
Y tener temas globales en su corazón. Entonces, estamos justo en el
comienzo de eso, y es un período de la evolución espiritual que asusta y
emociona. Es uno de los lados positivos de la crisis el que estamos
mirando ahora.
COHEN:
Ojalá los líderes del primer mundo sean capaces de dar un gran salto,
porque el salto hacia una federación global es realmente grande…
WILBER: Es cierto. Nadie va a entregar poder voluntariamente. Entonces va a continuar tomando una serie de crisis.
COHEN: Forzarlo, hacer que suceda.
WILBER: Correcto. En dosis moderadas, estas crisis nos empujan a crear nuevas soluciones.
COHEN:
Idealmente, este tipo de crisis pueden ser momentos oportunos para que
los individuos y las culturas que normalmente tendrían un mayor desafío
para llegar a darse cuenta de que va a ser mucho más fácil sobrevivir y
prosperar juntos que solos. Cuando se percibe una amenaza, sea desde un
enemigo común o desde la naturaleza, nosotros los seres humanos hemos
probado históricamente que queremos unirnos para una mutua
supervivencia. Pero también es importante darse cuenta de que casi nunca ha sucedido que individuos y grupos se unan para evolucionar.
WILBER: Correcto…
COHEN: Por
supuesto, si enfrentamos una amenaza común, hay ciertas diferencias que
vamos a tener que dejar para poder unirnos. Vamos a tener que hacer
sacrificios por el bien de nuestra supervivencia colectiva. Pero esto
también es cierto para la evolución de la consciencia. Cuando los seres
humanos se unen para evolucionar conscientemente, van a tener que
hacerse determinados tipos de sacrificios, y yo no creo que esto haya
sucedido alguna vez. Entonces, esto es algo de lo que yo hablo bastante a
menudo para intentar dar a las personas una sensación de lo que yo
siento que se necesita hacer ahora. Hemos probado que podemos unirnos cuando somos amenazados por un enemigo común pero, podemos unirnos para evolucionar?
es verdad, y los estudios demográficos nos pueden ayudar a ver por qué
ese es el caso. Si miras el desarrollo moral, se devela como
virtualmente todas las líneas de desarrollo a través de cuatro grandes
etapas. Las podemos llamar egocéntrica, etnocéntrica, mundocéntrica y
Kosmocéntrica.
Egocéntrica
significa que la moral se decide por lo que siento. Lo correcto es lo
que yo digo que es correcto, y lo que es bueno es lo que es bueno para
mí, y al diablo con todos los demás. Esa es la parada narcisista,
egocéntrica que se expresa en las etapas tempranas del desarrollo moral
en individuos y culturas. Ese contexto moral se expande cuando los
individuos empiezan a incluir a otros en sus grupos, en consideraciones
morales. Entonces, lo que es correcto y bueno se convierte en lo que es
bueno para mi tribu, mi familia o mi nación. Esa es la etapa etnocéntrica. Y luego la siguiente etapa es mundocéntrica,
y esa ve lo que es correcto o bueno en términos de lo que es correcto o
bueno para todos los seres humanos, sin importar su raza, sexo o credo.
Y finalmente, en la etapa Kosmocéntrica es lo
correcto para todos los seres –no sólo humanos sino la gran consciencia
que mira hacia fuera a través de los ojos de cada ser y en identidad
con todo el Kosmos.
Entonces,
cuando miramos el mundo en términos del desarrollo actual, la imagen es
un poco deprimente: setenta por ciento de la población mundial está en
la etapa etnocéntrica o más abajo. Pero tenemos que recordar que ese
continúa siendo un enorme salto desde donde estábamos en los tiempos
premodernos. Hay un avance sostenido de los individuos que expanden el
amor, el cuidado y la compasión más allá de ellos mismos y más allá de
su tribu hacia todas las tribus y, de hecho, a todos los seres. Estamos
avanzando en eso y llegando un poquito más cerca, pero no creo que
estemos en un punto donde el mundo vaya a juntarse en una unidad
colectiva.
COHEN:
Por supuesto. Pienso que avanzaremos bastante hacia el futuro antes de
que algo así suceda. Pero no estoy hablando de toda la humanidad
uniéndose en algún tipo de armonía perfecta. Sólo estoy diciendo que es
muy raro o al menos no se ha escuchado que algún grupo de individuos se
reúna solo por el bien de la evolución misma, sin ser empujado por
ningún conflicto. Generalmente, lo que ocasiona que trascendamos
nuestras diferencias y nos unamos son las crisis, no estos motivos
altamente espirituales.
WILBER: Eso es exactamente correcto.
COHEN: Y es importante. A
menudo las personas creen que responder a los problemas y a las crisis
es evolución. Y yo digo, bueno, no necesariamente. Evolución realmente
significa moverse hacia adelante, la creación de algo nuevo, no sólo una
restauración de la paz y un retorno a la forma en que las cosas eran
antes. Por supuesto, el conflicto, como hemos estado diciendo,
puede y a menudo de hecho nos obliga a encontrar nuevas formas de
avanzar creativa y prácticamente, y eso es bueno. Pero eso es distinto
de lo que significa evolucionar porque sí, que es el motivo más elevado
que hay.
WILBER: Correcto.
COHEN: Por
lo que yo pienso que es muy importante no confundir la aspiración de
hacer del mundo un lugar mejor arreglando sus muchos problemas con la
aspiración de evolucionar conscientemente. El impulso evolucionario es,
finalmente, por sí mismo. A medida que vamos despertando hacia
este impulso evolucionario, comenzamos a entender que la mera
supervivencia no es el motivo por el cual estamos aquí.
Consciente e intencionalmente tratando de evolucionar, individual y
colectivamente, por la evolución misma del proceso creativo completo, es
lo que infunde a la vida humana con un propósito y un significado más
elevados. ¡Y qué mundo tan extraordinario podemos crear cuando estamos
en contacto con esta mejor parte de nosotros mismos!
Traducción: Bárbara Partarrieu
Fuente: [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]
10/11/2012 por Atreyu
ANDREW COHEN: GURU [s., Sanskrit]: el que enseña liberación espiritual desde su directa experiencia o realización.
Se autodescribe como “un idealista con inclinaciones revolucionarias” y es ampliamente reconocido como una voz distinguida en el emergente campo de la espiritualidad evolucionaria.
Cohen ha desarrollado una original forma de enseñanza para el siglo XXI, a la cual llama Iluminación Evolucionaria. Es además fundador y editor en jefe de la revista EnlightenNext.
KEN WILBER: PANDIT [s., Sanskrit]: erudito, persona que es profundamente competente y está inmerso en la sabiduría espiritual.
Se autodescribe como “un defensor del dharma, un samurai intelectual”.
Wilber es
uno de los filósofos vivos más reconocidos de nuestros días y su trabajo
ofrece una síntesis exhaustiva y original de las mayores tradiciones
sicológicas, filosóficas y espirituales del mundo.
Entre sus libros se incluyen Una breve historia de todo y Espiritualidad integral.
El presente post recoge una larga conversación entre Andrew Cohen y Ken Wilber,
que aborda el desafío de mantenerse conectado con una perspectiva
espiritual elevada mientras la propia supervivencia de la humanidad
pende de un hilo.
Es, por
tanto, una charla de la máxima actualidad e interés, que ayudará a
muchas personas a centrar y clarificar, desde un perspectiva
evolucionaria, aspectos esenciales del complejo y apasionante momento al
que actualmente se enfrenta la humanidad.
LIBERTAD DE CARA AL MIEDO
con Andrew Cohen y Ken Wilber
The Guru & The Pandit: Diálogo XXIII
The Guru & The Pandit: Diálogo XXIII
ANDREW COHEN: En
estos días, la mayoría de las personas están conscientes del hecho de
que estamos en lo que muchos consideran una crisis global. En este
momento en particular, por supuesto, estamos más conscientes de la gran
crisis financiera, pero esto está sucediendo en el contexto de otros
peligros que se vislumbran –la amenaza del terrorismo, el desafío
climático y la destrucción de nuestro ambiente natural, por nombrar sólo
algunos. En esta edición de EnlightenNext presentamos un número de
prominentes futuristas que nos ofrecen sus perspectivas de lo que
podríamos enfrentar en los próximos meses, años y décadas. Pero yo pensé
que tú y yo podríamos aproximarnos al tema desde una perspectiva
levemente distinta y mirar la relación individual, subjetiva,
existencial, intelectual, emocional y espiritual con la crisis. Yo he
pensado bastante en este tema, y he hecho algunas observaciones
interesantes en mí mismo y otras personas.
He notado que lo que sucede
cuando los seres humanos se asustan es una profunda contracción en el ser.Cuando nuestro estilo de vida y nuestra sensación de libertad son
amenazados, no sólo hay una contracción emocional sino también una
contracción intelectual, filosófica y espiritual –una contracción de
nuestra capacidad de pensar en términos más amplios.
KEN WILBER: Eso
es correcto. Los tiempos de crisis tienden a agravar la contracción del
ser. Y esta edición es crucial en este momento, dada la naturaleza de
estos tiempos.
EL IMPACTO ESPIRITUAL DE LA CRISIS
COHEN: Pienso
que esto es particularmente conmovedor o significativo para personas
que están interesadas en lo que podemos llamar una perspectiva y visión
espiritualmente inspirada. Todas las formas de espiritualidad mística
están basadas en una experiencia directa o la aprensión a lo limitado
–una libertad primordial, una expansión infinita, una plataforma eterna
de todo lo que es. Y cuando tenemos esa clase de experiencia, cuando nos
volvemos conscientes de cualquier “no limitación”, eso afecta
dramáticamente la forma en que pensamos sobre lo que significa ser
humano.
Tú y yo
hemos hablado bastante sobre la fricción misteriosa y milagrosa que
ocurre cuando el sentido inherentemente limitado del ser individual
comienza a despertar a esa dimensión de la realidad que es absolutamente
sin límites. Es la fricción entre lo ilimitado y lo limitado
que da nacimiento al éxtasis espiritual y a la inspiración espiritual y
las perspectivas espirituales. En la espiritualidad evolucionaria,
ese sentido de no tener límites es experimentado no solo en el
primordial Fundamento del Ser, más allá del tiempo y de la forma, del
que hablan las tradiciones místicas, sino también en el mundo del tiempo
y la forma a través de un despertar directo hacia lo que yo llamo el impulso evolucionario mismo.
Ese impulso no es otro que la fuerza motora detrás de toda la creación. Cuandoexperimentamos ese impulso evolucionario, nos volvemos conscientes de
un sentido de potencial infinito que va alcanzando y expandiéndose
permanentemente hacia el futuro desconocido. Nos está llamando
hacia él, implorándonos que le respondamos y nos volvamos uno con él en
un abrazo de éxtasis con el proceso de la vida.
Ahora,
hablando más generalmente, cuando los seres humanos son amenazados en su
nivel de supervivencia –ya sea por la guerra, la enfermedad, el
calentamiento global o el Apocalipsis- tiende a haber una contracción.
Cuando nos preocupamos por la supervivencia, dejamos ir nuestra
perspectiva espiritualmente despierta y iluminadamente evolucionaria y
simplemente nos preocupamos de nuestro propio bienestar. Perdemos,
literalmente, contacto con la luz. Y haciendo eso, perdemos contacto no
solo con la apertura infinita y la libertad inherente del Fundamento del
Ser, pero aún más importante en términos de lo que me interesa, con la
consciencia de nuestro potencial de desarrollo infinito, nuestro
potencial para evolucionar conscientemente. Entonces yo he pensado que
puede ser bueno para nosotros que hablemos un poco de cuán importante es
dejar que eso no suceda nunca, sin importar lo que pase con nosotros.
Pienso que es crucial que las personas entiendan que el instinto de supervivencia aparece naturalmente en nosotros porque hemos estado sobreviviendo todo tipo de crisis por cientos de miles de años! Pero el instinto de evolucionar, como está comenzando a revelarse –esa aspiración espontánea de ser más consciente- es muy nuevo. Para
la mayoría de los seres humanos es una consciencia apenas emergente.
Entonces, este instinto nuevo debe ser protegido y nutrido, y no debemos
dejar que quede enterrado debajo de todo el miedo que aparece
naturalmente cuando nuestra supervivencia parece ser amenazada.
WILBER: Pienso
que eso es exactamente correcto. Los temas que tú señalas son realmente
cruciales en este momento, dado el sentido de carencia en nuestro
mundo, la sensación de que algo está faltando, la sensación de estar
asolado por la pobreza.
Una manera útil de mirar esto es a través de la jerarquía de necesidades de Maslow. Abraham Maslow descubrió
empíricamente que las personas son motivadas por alrededor de media docena de necesidades fundamentales,las que representó como una pirámide con las necesidades más básicas en
la parte inferior de la pirámide. Observó que cuando satisfacemos lo
más básico de esas necesidades, la siguiente necesidad más alta aparece.
Cuando las necesidades fisiológicas y de seguridad están satisfechas,
aparecen las necesidades de pertenencia, de amor, de estima e incluso de
auto-realización. Pero lo que él descubrió que es particularmente
interesante en términos de este debate, es que las necesidades humanas
están divididas en dos grandes tipos de motivación, las que llamó
necesidades deficientes y necesidades de ser. Las necesidades deficientes
son necesidades que están motivadas por una carencia –y las cinco que
yo acabo de mencionar, desde las fisiológicas a la auto-realización, son
necesidades deficientes.
Pero Maslow descubrió que luego de que las necesidades de auto-realización
son satisfechas, emerge una clase completamente diferente de motivación
– una motivación que no está motivada por la carencia sino por la
abundancia. Llamó a estas necesidades de ser
–y la necesidad de auto-trascendencia era el ejemplo que utilizaba. En
este punto, lo que sucede es que la persona ha comenzado a entrar en
contacto con la dimensión absoluta de su ser, con una libertad
primordial ilimitada y completitud, una gran perfección, apertura
infinita, un ahora sin tiempo, el gozo de la dicha y la felicidad del
Fundamento de todo Ser. Cuando entran en contacto con eso, su motivación
es de completitud, de abrirse, de abundancia. Es como si te dieran mil
millones de dólares –lo primero que haces es empezar a compartir con tus
amigos, opuestamente a lo que harías si tuvieras sólo diez dolares y
estuvieras mendigando.
Entonces, el
punto esencial en tiempos de crisis, como has estado diciendo, es no
dejar que las circunstancias agraven la contracción del ser y ocasionen
una regresión desde las necesidades de ser a las necesidades
deficientes. No dejar que esa amplia dimensión de motivación
por la auto-trascendencia, e incluso la auto-evolución, se pierda y
retroceda hacia la auto-estima, el sentido de pertenencia o las
necesidades de seguridad.
COHEN: Exactamente. Especialmente porque esa necesidad de evolucionar conscientemente es algo tan nuevo, apenas apareciendo en
la punta de la pirámide, es demasiado fácil perder contacto con ella.WILBER: Uno de los estudiantes más importantes de Maslow fue Clare Graves, cuyo trabajo formó la base de las Dinámicas de Espiral, de la que hemos hablado en varias oportunidades.
En su
investigación sobre valores humanos, Graves encontró dos clases
esenciales de motivación, las que llamó primer estrato y segundo
estrato.
Las etapas
del primer estrato de Graves son similares a los primeros cinco niveles
en la jerarquía de necesidades de Maslow, las necesidades deficientes,
mientras los niveles del segundo estrato corresponden generalmente a las
necesidades de Maslow de ser.
Para
Clare Graves, uno de los factores que definen el segundo estrato es que
existe una caida dramática del miedo. Y eso es importante.
COHEN: Muy importante.
WILBER:
El nivel de miedo es realmente una suerte de marcador de cuán
identificado te sientes con el ser individual, simplemente separado. Los
Upanisad dicen: “Donde sea que haya otro, hay miedo”. La consciencia
más elevada –la consciencia de la no dualidad, de la esencia- trasciende
el sentido de separación que es inherente en la dualidad sujeto-objeto.
Los individuos motivados por necesidades de auto-trascendencia,
necesidades de ser, se sienten a sí mismos como uno con la
manifestación. Los Sufi lo llaman la Identidad Suprema. Y está lo que
los Zen llaman dejar el cuerpo-mente, donde ya no estás más identificado
sólo con el cuerpo-mente individual, entonces el miedo se cae también,
porque hay mucho menos preocupación por el destino de este organismo
individual.
Aun si
permitimos que los tiempos de crisis reactiven la auto-contracción y
permitan una regresión hacia el primer estrato o las necesidades
deficientes, entonces estamos permitiendo que estas condiciones nos
alejen de la consciencia Cósmica, fuera de la esencia radiante, radical y
no dual, y hacia uno de las estructuras de valor más bajas, que está
aislada, separada y contraída. Desafortunadamente, esa es una de las
cosas principales que suceden durante tiempos como este.
COHEN:
Todo eso es verdad también. Yo aliento a las personas que están leyendo
o escuchando esta conversación a que presten atención a este movimiento
en ellos mismos, que miren de cerca a sus propias respuestas a las
circunstancias actuales a la luz de los tipos de distinciones que
estamos haciendo. Cuando preparábamos esta edición, tuvimos una
entrevista con el futurista John Petersen
(ver artículo sobre el 2012), quien describió imágenes un poco
deprimentes de nuestro futuro más cercano. Después de escuchar la
entrevista, me vi a mi mismo descender literalmente desde lo que has
estado llamado necesidades de ser y bajar directamente a un nivel de
supervivencia. De repente, todo a lo que he dedicado mi vida y todo por
lo que estoy viviendo – la evolución de la consciencia y de la cultura y
la gloria inherente de esto en cada momento- pareció desaparecer. Me
encontré a mí mismo pensando: “No tiene sentido hacer esto. Sólo
necesitamos encontrar una forma de salir de esta crisis”. Me tomó
alrededor de tres o cuatro horas volver a estar en contacto con la
belleza y la gloria de lo que siempre me ha motivado.
Entonces me gustaría que las personas piensen sobre las distinciones que
estamos haciendo –que pasen algo de tiempo prestándole atención a esos
momentos cuando hacen este descenso hacia el miedo y vean cuán diferente
se empieza a ver el mundo. Una cosa es simplemente debatir
cosas como esta, pero es algo distinto verlo en la experiencia personal
de cada uno. Estas vueltas internas pueden suceder muy, muy rápidamente,
especialmente si nos enfrentamos con crisis verdaderas.
Lo que necesitamos aprender a hacer
,porque estamos enfrentando una crisis verdadera, es no perder la
perspectiva y no perder contacto con esa dimensión de nuestra
experiencia que no es relativa y que siempre ha sido más importante que
cualquier otra cosa.
WILBER: Es
crítico. Es por eso que en estos tiempos nuestra práctica espiritual se
vuelve esencial. Realmente tenemos que desarrollar una consciencia
elevada de nuestros propios mecanismos internos y saber qué es lo que
puede apartarnos de estar anclados en esta consciencia incalificable,
sin tiempo, y retrocedernos a un modo contraído de supervivencia. Eso es realmente importante, porque existen algunos temas serios de supervivencia en este momento.
COHEN: Absolutamente.
WILBER:
Puede que no lo logremos como especie. Existen inquietudes muy, muy
reales. Y ser capaz de observar las dinámicas internas, verse a sí mismo
contraerse al enfrentar eso, es un maestro supremo. Es una oportunidad,
como lo describiste en tu propio ejemplo, de aprender realmente cómo tú
permites que el modo de supervivencia te aleje de tu ser verdadero y tu
consciencia ya en libertad.
COHEN:
Sí. La razón por la cual es tan importante es que cuando descendemos
por la escalera del desarrollo, no es sólo la experiencia que sentimos
la que se contrae; también lo hacen nuestras perspectivas y nuestros
valores. Perdemos contacto con lo más elevado, con lo que tiene gloria
inherente, y nos contraemos a una orientación de vida de mucho temor.
WILBER: Sí.
COHEN:
A menudo, los seres humanos que son capaces de hacer una diferencia en
estos tiempos, son aquéllos que son capaces de ver estas crisis tan
reales y eventos globales dentro de un contexto amplio de desarrollo
–verlo como parte de un proceso mayor, que en sí mismo es
indestructible. No perder contacto con esa perspectiva es crítico,
porque el problema es que cuando perdemos contacto con la
perspectiva más amplia, perdemos contacto con la mejor parte de nosotros
mismos. Ese es el gran desafío en tiempos como estos.
WILBER: Hemos visto mucho de eso individualmente, culturalmente y a nivel planetario.
COHEN:
Por eso es tan cierto lo que dijiste sobre la importancia de la
práctica. Creo que uno tiene que ser un héroe espiritual para poder
mantener un ojo en la plataforma sin tiempo de la conciencia misma y en
esta perspectiva evolucionaria cósmica más amplia. Uno necesita
tener un profundo samadhi, un foco poderoso, una estabilidad de
propósito, una perspectiva amplia, un panorama evolucionario –y todo
esto necesita ser cultivado.
WILBER:
Esa es una tarea desafiante, sobre todo cuando en un sentido
sicológico, cultural y económico, el mundo está atravesando una gran
depresión. Esta sucediendo en los cuatro cuadrantes, como podríamos
decir: el sicológico, el cultural, el social y el biológico. Es como si
una energía sutil de conciencia se está contrayendo a sí misma, y eso es
lo que está siendo transmitido a todos nosotros. Eso es lo que sucede
durante tiempos de supervivencia. Entonces, estar conscientes de eso y mantener en mente la perspectiva más amplia es exactamente lo que se necesita hacer.
Es por ese motivo que estos tiempos son oportunidades, en ese sentido,
para ser capaces de encontrar esta consciencia de ser incluso en las
nieblas de la auto-contracción de supervivencia y ser capaces de
asegurar esa presencia incalificable, infinita, gozosa, radiante y sin
tiempo en nosotros mismos, aun cuando vamos tomándonos seriamente los
temas de nuestro mundo manifiesto que necesitan ser atendidos. Eso no
significa decir que solo queremos estar en contacto con valores
espirituales e ignorar la crisis. Estamos hablando de estar en contacto
con ambos –con el samsara y con los problemas que están sucediendo alli y
con nirvana, que es la gran liberación suprema.
COHEN:
Sí, y yo agregaría algo a eso. Una cosa es estar consciente de la
naturaleza inherente y atemporal del Fundamento de todo Ser –ese nirvana
infinito y radiante del que hablas. Pero también queremos estar conscientes del impulso evolucionario,
de la chispa creativa de éxtasis que despierta en consciencia, la
aspiración de evolucionar y de desarrollarse que es motivada por una
clase de urgencia utópica. Es un impulso de expresar esa perfección
inherente y totalidad que intuimos de la dimensión no manifiesta
atemporal aquí en el reino manifiesto. Entonces, yo sólo quería agregar
ese elemento a lo que tú estabas diciendo. El desafío no es sólo
no perder contacto con el primordial y atemporal Fundamento del Ser; es
también no perder contacto con ese impulso utópico, esa aspiración de
manifestar perfección.
WILBER: Para todos los seres.
COHEN: Sí, para todos los seres y para el universo mismo.
CUANDO LA NUEVA ERA SE ENCUENTRA CON EL APOCALIPSIS
COHEN:
Tú sabes, hay muchas personas que dicen que es necesario un colapso
completo para que lo nuevo pueda emerger, y entonces de las cenizas
puede ocurrir una regeneración extraordinaria. No me refiero solo a los
apocalípticos fundamentalistas. Me refiero a personas que son
generalmente bastante progresistas en sus puntos de vista.
Pero yo no
estoy de acuerdo con esa forma de pensar. Si todo colapsa, vamos a tener
que luchar sólo para regresar al lugar en donde estábamos, y más aún
para avanzar! Pero demasiadas personas de orientación espiritual tienden
a pensar de esta manera, y yo creo que es un poquito inocente, si no
incluso peligroso.
WILBER:
Yo siento que es inocente. Es como volver al virus del Y2K una y otra
vez – la noción de que va a haber un colapso social completo y que luego
va a crecer el amor y la compasión que nos va a reunir nuevamente. Es
un pensamiento adorable, pero es altamente inocente y muy poco práctico.
Lo que ese tipo de colapso realmente hace es lanzar a los seres humanos
hacia abajo en la escala de desarrollo, hacia abajo al primer estrato
–a las necesidades fisiológicas, de seguridad, necesidades de
supervivencia. Si hubiera un colapso mundial, seríamos lanzados
hacia abajo en la escala de las formas tecnológicas de existencia.
Estaríamos en las calles recolectando comida. Luego tendríamos que
aprender como cultivar comida nuevamente y pasar de la horticultura a la
agricultura, y luego desarrollar maquinaria y lentamente buscar nuestro
camino de vuelta hacia la era industrial y desde allí a la era de la
información. Entonces, la idea de que de alguna manera un
colapso completo va a deshacerse justo de las cosas malas y va a dejar
todas cosas buenas implícitamente en su lugar es un poquito loca.
COHEN: Es como cuando un mito de la Nueva Era se encuentra con una perspectiva apocalíptica tradicional.
WILBER:
Sí. Ahora, si miramos la historia humana, vemos que los seres humanos
casi nunca han actuado con suficiente previsión y sabiduría como para
cambiar el curso de los problemas mundiales antes de que ocurra algún
tipo de catástrofe. Usualmente, algo tiene que enfermarse antes de que
le demos suficiente atención para arreglarlo. Entonces, es de allí de
donde sale esta idea del colapso. Pero es irracional exagerar y decir
que tiene que ser un colapso total antes de que algo vaya a cambiar.
COHEN: O incluso peor, decir que ese colapso va a pavimentar el camino para esta renovación extraordinaria.
WILBER: Sicológicamente, eso simplemente no sucede. Tecnológicamente, no sucede. Y culturalmente, tampoco sucede.
COHEN: A
un nivel individual, he visto muchas personas que atraviesan algunas
etapas bastante malas y se hunden a niveles más profundos o estructuras
dentro de sí mismos. Pero ese raramente es el catalizador de algún tipo
de despertar extraordinario o renovación. Hay casos ocasionales, por
supuesto, donde este tipo de cosas suceden, pero es la excepción más que
la regla. Entonces, yo pienso que en la espiritualidad popular, y
tambien en algunas tendencias tradicionales, este es una especie de mito
que ha sido sobreenfatizado. El hecho de que puede ser verdad en
algunas excepciones no lo convierte en una regla. Usualmente es todo lo
contrario.
WILBER:
Sí. Pienso que se trata de una mal interpretación de cómo ocurre el
crecimiento y el desarrollo. A pesar de que es ciertamente el caso de
que en algunas instancias un tipo de fracaso es necesario para que
ocurra un avance considerable.
COHEN: Absolutamente.
WILBER:
Espiritualmente, el ego tiene que fracasar para que el satori avance, y
asi sucesivamente. Pero eso es bastante diferente de que colapse el
mecanismo completo de la cultura. Eso no va a generar amor y paz –va a
generar guerras por la supervivencia, agresión, rabia, odio.
POR EL BIEN DE LA EVOLUCION MISMA
COHEN:
Tú sabes, a pesar de lo mal que se ven las cosas, yo tambien siento –y
por supuesto puedo estar equivocado- que de una u otra forma vamos a
salir de esto. Parece haber tal sentido de buena voluntad, positivismo,
pasión por la vida e ingenuidad en el espíritu humano, y aún más desde
la elección de Obama. Siento tan fuertemente en mí que no parece que
vamos a dejar este planeta muy pronto. No es seguro que vayamos a
superar la crisis, pero yo siento que eso es más probable que cualquier
otra cosa. Nuestra voluntad de supervivencia y nuestra capacidad de
innovación son tales que intuitivamente se siente como si fuéramos a
encontrar el camino.
WILBER: Personalmente, yo creo que ese es el caso. Creo
que esas circunstancias donde es casi un hecho –no un colapso completo
pero tiempos económicamente estresantes- pueden ser parte del estrés
evolucionario que ayuda a la humanidad a darse cuenta de la necesidad de
unirse. Una de las buenas formas de mirar nuestro predicamento
presente es que la crisis ecológica es básicamente la primera crisis
mundial, la primera que afecta a cada hombre, mujer y niño sobre el
planeta. Ese tipo de crisis no había sucedido antes, y lo que está
empezando a mostrarnos es que en términos de la evolución de las
estructuras sociales, hemos alcanzado el límite de lo que la
nación-estado puede hacer. Hay tres cosas que las naciones-estados ya no
pueden controlar:
No pueden
controlar los temas climáticos mundiales en los grandes denominadores
del planeta completo; no pueden controlar temas monetarios por sí mismos
y no pueden controlar la guerra.
Entonces,
esos temas están empujando de forma evolucionaria contra las limitantes
de nuestra actual manera de organizarnos socialmente, y nuevas formas de
organización social que son globales y planetarias van a comenzar a
emerger. La globalización, tanto en su sentido negativo como positivo,
está aquí, está sobre nosotros y realmente está mostrando que se
necesita una transición hacia la siguiente forma de organización humana,
una que va a tener que incluir una suerte de federación mundial.
COHEN: ¡Qué emocionante!
WILBER:
Y tener temas globales en su corazón. Entonces, estamos justo en el
comienzo de eso, y es un período de la evolución espiritual que asusta y
emociona. Es uno de los lados positivos de la crisis el que estamos
mirando ahora.
COHEN:
Ojalá los líderes del primer mundo sean capaces de dar un gran salto,
porque el salto hacia una federación global es realmente grande…
WILBER: Es cierto. Nadie va a entregar poder voluntariamente. Entonces va a continuar tomando una serie de crisis.
COHEN: Forzarlo, hacer que suceda.
WILBER: Correcto. En dosis moderadas, estas crisis nos empujan a crear nuevas soluciones.
COHEN:
Idealmente, este tipo de crisis pueden ser momentos oportunos para que
los individuos y las culturas que normalmente tendrían un mayor desafío
para llegar a darse cuenta de que va a ser mucho más fácil sobrevivir y
prosperar juntos que solos. Cuando se percibe una amenaza, sea desde un
enemigo común o desde la naturaleza, nosotros los seres humanos hemos
probado históricamente que queremos unirnos para una mutua
supervivencia. Pero también es importante darse cuenta de que casi nunca ha sucedido que individuos y grupos se unan para evolucionar.
WILBER: Correcto…
COHEN: Por
supuesto, si enfrentamos una amenaza común, hay ciertas diferencias que
vamos a tener que dejar para poder unirnos. Vamos a tener que hacer
sacrificios por el bien de nuestra supervivencia colectiva. Pero esto
también es cierto para la evolución de la consciencia. Cuando los seres
humanos se unen para evolucionar conscientemente, van a tener que
hacerse determinados tipos de sacrificios, y yo no creo que esto haya
sucedido alguna vez. Entonces, esto es algo de lo que yo hablo bastante a
menudo para intentar dar a las personas una sensación de lo que yo
siento que se necesita hacer ahora. Hemos probado que podemos unirnos cuando somos amenazados por un enemigo común pero, podemos unirnos para evolucionar?
WILBER: Eso
Lo
que todavía tiene que suceder, tal como yo lo puedo ver, es que los
seres humanos se vean obligados a unirse para crear el futuro, para
hacer un mundo mejor y más iluminado –no ser empujados por las crisis o
el miedo, sino inspirados por el amor a la verdad, el amor a Dios, por
el bien del impulso evolucionario mismo. Eso
no ha sucedido todavía. Es algo importante para que las personas
piensen. Incluso las más extraordinarias innovaciones –sea en tecnología
o en sobrecogedores actos de compasión y valentía- a menudo suceden
como resultado de la crisis o la guerra. Pienso que la humanidad como un
todo tiene todavía que alcanzar ese punto en donde nos descubrimos a
nosotros mismos inspirados a trabajar juntos, no porque haya una amenaza
común sino porque no hay nada más que hacer.
es verdad, y los estudios demográficos nos pueden ayudar a ver por qué
ese es el caso. Si miras el desarrollo moral, se devela como
virtualmente todas las líneas de desarrollo a través de cuatro grandes
etapas. Las podemos llamar egocéntrica, etnocéntrica, mundocéntrica y
Kosmocéntrica.
Egocéntrica
significa que la moral se decide por lo que siento. Lo correcto es lo
que yo digo que es correcto, y lo que es bueno es lo que es bueno para
mí, y al diablo con todos los demás. Esa es la parada narcisista,
egocéntrica que se expresa en las etapas tempranas del desarrollo moral
en individuos y culturas. Ese contexto moral se expande cuando los
individuos empiezan a incluir a otros en sus grupos, en consideraciones
morales. Entonces, lo que es correcto y bueno se convierte en lo que es
bueno para mi tribu, mi familia o mi nación. Esa es la etapa etnocéntrica. Y luego la siguiente etapa es mundocéntrica,
y esa ve lo que es correcto o bueno en términos de lo que es correcto o
bueno para todos los seres humanos, sin importar su raza, sexo o credo.
Y finalmente, en la etapa Kosmocéntrica es lo
correcto para todos los seres –no sólo humanos sino la gran consciencia
que mira hacia fuera a través de los ojos de cada ser y en identidad
con todo el Kosmos.
Entonces,
cuando miramos el mundo en términos del desarrollo actual, la imagen es
un poco deprimente: setenta por ciento de la población mundial está en
la etapa etnocéntrica o más abajo. Pero tenemos que recordar que ese
continúa siendo un enorme salto desde donde estábamos en los tiempos
premodernos. Hay un avance sostenido de los individuos que expanden el
amor, el cuidado y la compasión más allá de ellos mismos y más allá de
su tribu hacia todas las tribus y, de hecho, a todos los seres. Estamos
avanzando en eso y llegando un poquito más cerca, pero no creo que
estemos en un punto donde el mundo vaya a juntarse en una unidad
colectiva.
COHEN:
Por supuesto. Pienso que avanzaremos bastante hacia el futuro antes de
que algo así suceda. Pero no estoy hablando de toda la humanidad
uniéndose en algún tipo de armonía perfecta. Sólo estoy diciendo que es
muy raro o al menos no se ha escuchado que algún grupo de individuos se
reúna solo por el bien de la evolución misma, sin ser empujado por
ningún conflicto. Generalmente, lo que ocasiona que trascendamos
nuestras diferencias y nos unamos son las crisis, no estos motivos
altamente espirituales.
WILBER: Eso es exactamente correcto.
COHEN: Y es importante. A
menudo las personas creen que responder a los problemas y a las crisis
es evolución. Y yo digo, bueno, no necesariamente. Evolución realmente
significa moverse hacia adelante, la creación de algo nuevo, no sólo una
restauración de la paz y un retorno a la forma en que las cosas eran
antes. Por supuesto, el conflicto, como hemos estado diciendo,
puede y a menudo de hecho nos obliga a encontrar nuevas formas de
avanzar creativa y prácticamente, y eso es bueno. Pero eso es distinto
de lo que significa evolucionar porque sí, que es el motivo más elevado
que hay.
WILBER: Correcto.
COHEN: Por
lo que yo pienso que es muy importante no confundir la aspiración de
hacer del mundo un lugar mejor arreglando sus muchos problemas con la
aspiración de evolucionar conscientemente. El impulso evolucionario es,
finalmente, por sí mismo. A medida que vamos despertando hacia
este impulso evolucionario, comenzamos a entender que la mera
supervivencia no es el motivo por el cual estamos aquí.
Consciente e intencionalmente tratando de evolucionar, individual y
colectivamente, por la evolución misma del proceso creativo completo, es
lo que infunde a la vida humana con un propósito y un significado más
elevados. ¡Y qué mundo tan extraordinario podemos crear cuando estamos
en contacto con esta mejor parte de nosotros mismos!
Traducción: Bárbara Partarrieu
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